如何順服？從認識耶穌到活出基督

很多基督徒都知道順服神，卻發現自己做不到。明知道應該饒恕，心裡仍有怨恨；明知道應該交託，卻仍然憂慮；明知道不應掌控，卻放不下自己的計畫。這說明順服不只是意志力的問題，也不只是認識耶穌多少的問題，而是生命是否願意接受聖靈的更新。以下是順服四部曲： 

1.認識耶穌：建立信靠的根基

順服首先不是害怕神的權柄，而是認識祂的良善、慈愛與信實。當我們越認識耶穌，就越明白祂的心意，知道祂的道路值得信靠。耶穌說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」（約翰福音14:15）順服不是被迫服從，而是愛與信靠的回應。

2.認識自己：看見舊我的障礙

為什麼明明知道神的心意，卻仍然做不到？因為我們內在仍受到舊有思想模式與各種需要的牽引，例如憂慮、比較、驕傲、恐懼、掌控與自我保護。因此，我們需要在聖靈光照下，誠實面對自己的動機，辨識哪些思想與慾望正在阻礙順服。順服的第一步，有時不是急著改變行為，而是先看見自己為什麼不願意改變。 例如，當我不願意饒恕時，可以進一步問自己：我是害怕再次受傷？不甘心受到不公平對待？還是認為饒恕就等於認輸？看見這些障礙，才能帶到神面前，尋求聖靈的光照與更新。

3.依靠聖靈：在掙扎中作出選擇

順服不代表沒有掙扎。耶穌在客西馬尼園也曾經歷極大的痛苦，卻仍然禱告：「不要照我的意思，只要照你的意思。」（馬太福音26:39）因此，順服不是等到自己完全沒有恐懼、疑惑或慾望才開始，而是在掙扎中依靠聖靈，選擇遵行神的旨意。腓立比書2:13提醒我們，是神在我們心裡運行，使我們立志行事。 

4.持續操練：讓順服成為生命習慣

順服需要落實在日常生活中。願意饒恕，就採取和好的行動；願意交託，就停止不必要的掌控；願意愛人，就從關心與付出開始。若有失敗，也不必陷入自責，而要悔改、重新倚靠神，繼續操練。順服不是一次性的決定，而是每天與主同行的生命歷程。 

結語：真正成熟的基督徒，不是從此不再掙扎，而是越來越懂得在掙扎中信靠神，在軟弱中依靠聖靈，在每一次選擇中學習順服。認識耶穌，使我們願意順服；認識自己，使我們看見障礙；依靠聖靈，使我們活出順服。這就是與主同行的生命。

成功神學的另一個極端：把犧牲當成屬靈

有些教會的信息過度集中在成功、繁榮、昌盛、順利、亨通、突破，所以有人主張，應從追求成功變成追求犧牲。 

基督信仰需要警醒成功神學，卻也要小心走向另一個極端：以為越不成功越屬靈，越犧牲自己越像耶穌，甚至把自我壓抑、放棄成長、拒絕成就，當成謙卑與捨己。成功神學的問題，是把神當成實現個人願望的工具；但另一個極端，卻可能把人的能力、恩賜與成就都視為驕傲的來源。 

聖經並不反對人成長、追求智慧、發揮恩賜與承擔責任。耶穌的智慧和身量一齊增長（路加福音2:52）；祂也教導門徒善用領受的恩賜（馬太福音25:14-30）。保羅更勉勵信徒，要按著神所賜的恩典，各盡其職。因此，問題不在於一個人是否成功、有能力、有影響力，而在於他為何追求、如何運用，以及最終榮耀誰。 

十字架的「捨己」，不是消滅自我，而是放下自我中心；不是拒絕成長，而是不再用成就證明自己的價值；不是盲目犧牲，而是帶著愛與使命去服事。成功神學把成功當成信仰的目的；另一個極端，卻把不成功當成屬靈的證明。兩者其實都可能偏離福音。 

基督信仰真正追求的，不是變得平庸，也不是變得偉大，而是讓生命逐漸像耶穌。可以有能力，卻不驕傲；可以有成就，卻不自誇；可以擁有豐盛，卻懂得分享；可以經歷困境，卻不失去盼望。信仰不是要我們放棄成為更好的人，而是讓我們成為更像基督的人。這才是十字架與復活所帶來的生命更新。

接觸未信者構想 1151109

1.當代教會的挑戰與機會 

挑戰一：「我所禱告的，就是要你們的愛心在充足的知識和各樣見識上多而又多」(腓1:9)。助人需要愛心與知識，教會辦理特會、節慶活動、查經會、藝文講座、挨戶拜訪、街上發傳單。然而我們需要有效接觸未信者的管道，才能把人帶進基督，與主交通、跟隨耶穌、順服耶穌、效法耶穌，從而得到安息、醫治、生命成熟與神得榮耀的終極目的。 

挑戰二：教會活動通常要會唱歌或表達讀經感動，需要柔性談話、細心溝通技巧或審美專長或煮菜，這些專長以女性居多，男性缺乏廣泛參與服事的機會。永遠是那些人服事，事工變成負擔，沒有實現人人皆祭司的理想。尤其現在年輕會友習慣線上聚會，失去團契及服事磨練，不利於生命承傳。如何激發下一代興起，是重要課題。 

挑戰三：講座能傳遞知識，問題在於，邀請講座講者不易，宣傳又耗費心力，活動難以持續開辦，也不易中途加入，而且因時間限制，與會者缺乏討論及反思，不利於累積見識。若信徒不知應用聖經知識，無法體會基督奧秘，便可能到處尋求似是而非的解方，過沒有見證的「靈肉分離」生活，或許我們聖經念熟了，但是實質的生命呢？ 

挑戰四：現代人際疏離，由於缺乏社群經驗，遇到困難，習慣自己想辦法，或與親人共渡難關。這給信仰實踐帶來影響。倘若兄姐只在主日或小組時相見，相識很久卻不瞭解，很難變成緊密結合、充滿活力的社群。即使想「彼此相愛」（約13:34），愛心難以到達生命陰暗軟弱之處，各人重擔很難「互相擔當」（加6:2）。因此，團契不僅在查經班、禱告會、小組等聚會，還要在聚會外的生活建立深刻關係，敏銳覺察彼此需要，處於水深火熱的人才能得到真正支援。 

機會一：調查顯示，不想去教會的人，若教會提供感興趣的服務，就會考慮，包括：親子關係21％最多，心靈輔導18.6％、理財15.9％、婚姻家庭5.3％、兩性交往2.7％。http://eportfolio.lib.ksu.edu.tw/~T097000085/blog?node=000000094 

機會二：錢玉芬說：從這幾年研究顯示，心靈創傷和療癒成為當代最受到關注的議題。心理諮商的方法若符合聖經原則是可用的，生命的創傷是福音和牧養的最大公約數。

http://eportfolio.lib.ksu.edu.tw/~T097000085/blog?node=000000094 

2.構想 

(1)常態性開辦「讀書會」，聚焦在重大生活問題，把「傳福音」從少數人的專業工作，轉變成每一位信徒都能參與的日常生活。這不只是開辦讀書會，而是讓教會成為願意陪伴人、幫助人、與人共同成長的生命共同體，以活出基督的愛，實踐福音見證為目標。 

傳統：牧師講道 → 兄姊聽道 → 參加服事 → 邀請別人來教會。

構想：發現問題 → 共同學習 → 彼此分享 → 聖經反思 → 生活實踐 → 建立關係 → 接觸福音 

(2)篩選符合聖經原則的文章或講座影音(數量驚人)，標示課程分類標籤(1.安息；2.保健；3.理財；4.婚姻；5.教養；6.職涯…..），利用Google部落格貼文，然後發展為某次讀書會的[單元課程]，接著在FB公告及其連結(引用要有作者)。學員平日觀看，配合每月兩次實體聚會，彼此討論代禱。這項構想需要在街上發傳單，但比街上傳福音的接受度高。 

(3)「讀書會」開辦門檻低。課程集體創作，不必邀請講員，不擔心參與人數，學員可隨時加入，能長期進行，建立深刻友誼；回應年輕會友的生活問題，吸引年輕人服事；能過好自己的日子，自然形成樂意尋求聖經智慧。 

(4)兄姊稍練習，即可擔任實體聚會主持人，實現人人皆祭司的理想。任務只有控管時間，複習本次課程的重點，並帶領反思：照課程的建議做，現實有什麼困難？如何靠著神的恩典克服？當解方出自聖經與聖靈，便能作光作鹽、生命更新、榮耀神。以上不須技巧，與會者彼此討論代禱，沒有其他高難度的任務，比如：1.聆聽：不急著糾正別人；2.提問：引導大家思考，而不是直接給答案；3.歸納：把不同意見整理成共同問題。4.引導：適時連結聖經原則。5.關懷：發現有需要的人，適時提供協助。 

3.單元課程製作 

(1)各興趣小組認養[單元課程](歡迎其他小組互相提供)，用固定規格書寫，不論哪個興趣小組認養，都能維持一定品質。比如，主題：這次要探討什麼；生活問題：為什麼值得討論；資料來源：作者、文章或影音；摘要及重點整理；生活應用：如何實踐；思考問題：留給參與者的反思。 

(2)例子

【婚姻經營】不分類

洪英正老師：家庭婚姻講座

https://eatonservice.blogspot.com/2026/09/blog-post_01.html

白德夫：婚姻的秘訣

https://eatonservice.blogspot.com/2026/08/blog-post_489.html

【安靜休息】主內安息、情緒管理、幸福秘訣、保健、面對死亡、藝文欣賞、綜合

[主內安息]必得享安息(1)

https://eatonservice.blogspot.com/2026/08/blog-post_23.html

[主內安息]必得享安息(2)

https://eatonservice.blogspot.com/2026/08/blog-post_22.html

[主內安息]可用經節安慰。詩篇107篇提到四種憂傷者：物質缺乏、生病、遇意外、精神被囚（受試探/恐懼/悲傷/失意/灰心/懷疑）。為降低服事門檻，小組對憂傷經文分類。在實體聚會，同工詢問對方後，翻閱相關經文朗讀，祈求聖靈給出安慰與盼望。

[情緒管理]憂鬱症治療的常識

https://eatonservice.blogspot.com/2023/03/blog-post.html

[情緒管理]八福見證

https://eatonservice.blogspot.com/2023/02/blog-post_28

【安靜休息】飲食

[幫血管大掃除]

https://eatontung.blogspot.com/2026/09/blog-post_559.html

[張適恆：飲食成為全人類的頭號殺手]

https://eatontung.blogspot.com/2026/09/blog-post_07.html

如何作光作鹽？

「作鹽」有兩層主要含義：一是「製作食鹽」，二是源自「你們是世上的鹽」的比喻。後者是指鹽可以防腐，有品格的人應發揮守住良善、抵擋墮落的作用，對社會發揮正向影響力，而不是與世隔絕；鹽可以調味，讓周遭的生活變得有意義、和睦且有滋味。

可是，現代社會人際疏離，人人有防備心，你突然表達關心，對方不一定感動，反而可能懷疑：「你有什麼目的？」那麼，該如何行善作鹽？

1.      從不給別人添麻煩開始。尊重別人的生活與界線，本身就是見證。例如不插隊、不傳八卦、信守承諾、認真負責。這些平凡小事，卻能活出自律、誠實與體貼，讓人感受到基督徒的生命品質。

2.      在別人軟弱時，適時伸出援手，學習用聖靈的眼光關心別人。當同事遭遇挫折、鄰居身心疲憊時，一句真誠的問候、一點實際的幫助，往往勝過講屬靈的大道理。

3.      用自己的軟弱代替屬靈的高姿態。真正能感動人的，不是完美無缺的基督徒，而是承認自己也有軟弱，卻因倚靠主而重新站起來的人。分享自己如何透過禱告得到平安，比居高臨下教導，更容易讓人感受到信仰的力量。 

作光作鹽，不是以多少人受洗作為績效。耶穌曾醫治十個痲瘋病人，只有一人回來感謝。可見愛的付出，不一定立即得到回應。更重要的是，即使對方沒有信主，我們仍然尊重他、關心他，不因拒絕福音就改變態度。這種不求回報的愛，才是活出基督的生命。 

哥林多前書3章6節說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」我們的責任是鬆土、撒種、澆灌，生命的成長交給神。當我們能自由、喜樂地持續付出，即使別人沒有接受福音，仍能坦然向主說：「今天，我用祢的愛陪伴一個人，這就值得感恩。」這才是作光作鹽需要的屬靈成熟。

生命如何努力進入上帝的歷史名冊？

人類自我撰寫的歷史，價值可謂稀薄。聖經之所以沒有記錄中國人的歷史，沒有記錄印度人的歷史，很有可能是這些歷史事件價值寡淡。「留取丹心照汗青」的中國歷史價值觀，「青史留名」的人生理想，就是非常短視狹隘的行為。----蘇小和 

聖經記載許多人物，他們未必完美，也不一定擁有顯赫地位，卻因為願意回應上帝，成為祂旨意的器皿。生命如何進入上帝的歷史名冊，可從五個層面來理解： 

1.相信上帝，建立生命根基。亞伯拉罕因信離開本地、本族，前往上帝指示的地方（創世記12:1-4）。進入上帝的歷史，不是從人的成就開始，而是從對上帝的信靠開始。 

2.讓生命被上帝改變。摩西經過曠野磨練，學習謙卑與順服；大衛犯錯，卻願意認罪悔改。上帝尋找的，不是完美的人，而是願意讓祂塑造的人。 

3.在關鍵時刻承擔使命。以斯帖為拯救民族，冒險面見君王。末底改提醒她：「焉知你得了王后的位分，不是為現今的機會嗎？」（以斯帖記4:14）生命的價值，在於歷史需要我們時，是否願意站出來。 

4.在平凡生活中忠心。但以理持守信仰，路得忠於婆婆，巴拿巴接納並扶持別人。他們不一定做過驚天動地的大事，卻在平凡中活出信仰。 

5.成為別人的祝福，持守到底。耶穌說：「你們的光也當這樣照在人前。」（馬太福音5:16）保羅則說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。」（提摩太後書4:7）

一個跟隨基督的人，不只追求自己得救，也讓生命成為別人的祝福，直到人生終點仍忠心跟隨主。 

結語：不要努力讓自己的名字留在人類歷史裡，更要讓自己的生命參與上帝的歷史。這是因為先領受了恩典，願意將生命交給上帝使用。人一生最大的成就，不是留下多少財富、事業或名聲，而是有多少生命因為我們，更認識上帝、親近基督。

與主同行

與主同行，不代表凡事順利，而是在苦難中仍相信主的同在，不代表不會犯罪，而是跌倒後願意悔改，重新回到主面前，不代表失去自我，而是讓自我中心逐漸被更新，活出神所創造的美好生命。 

所以與主同行，不只是相信耶穌、參加聚會、讀經和禱告，而是讓耶穌成為生命的中心，在生活中與祂建立真實關係，學習祂的心意，活出祂的教導。 

1.與耶穌建立生命連結。同行不只是宗教活動，而是讓生命住在主裡面，信靠祂、親近祂，以祂為生命的依靠。（約翰福音15:4）

2.讓主更新心思意念。學習用耶穌的眼光看世界，從比較轉向感恩，從憂慮轉向信靠，從自我中心轉向體恤別人，從掌控轉向交託。（羅馬書12:2）

3.讓主引導內在生命。面對挫折、委屈與衝突，不被情緒牽引，而是讓聖靈光照內心，認識恐懼、慾望與傷害，學習以愛、饒恕和信心回應。

4.以基督的愛對待別人。不只要求別人改變，也先改變自己；不只堅持原則，也懂得憐憫；不只追求自己的利益，也願意服事別人。（約翰福音13:34）

5.在生活中實踐信仰。無論工作、家庭、金錢、人際關係或重要決定，都尋求主的心意，不只問對自己有何好處，更要問是否合乎基督的教導。 

與主同行的生命歷程，是一個持續更新的過程：

(1)相信 Faith： 相信耶穌是主，與祂建立生命連結。

(2)開竅 Awakening： 在聖靈光照下，看見自己的舊我、錯誤思想與生命盲點。

(3)操練 Practice： 在思想、情緒、關係與行動上實踐信仰。

(4)生命更新： 逐漸脫離舊有模式，結出聖靈的果子。

(5)基督化 Christlikeness： 越來越活出基督的樣式。 

加拉太書5:22–23所說的仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制，就是與主同行所結出的生命果子。與主同行，就是讓耶穌不只是信仰中的對象，而是每天生命中的主；讓祂更新我們的思想、改變我們的情緒與關係，引導我們的選擇與行動。真正值得省察的，不只是「我信耶穌多久了？」而是：「這些年來，我的生命是否因與耶穌同行，而變得越來越像耶穌？」

為什麼基督徒可以甘願受苦？

我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。---《羅馬書》8:28 

這段話是廣為人知，面對疑惑或苦難給人安慰與力量的金句之一，它告訴我們：在上帝眼中，沒有苦難白白承受，祂能將我們生命中的碎片和考驗重新編織，最終成就對生命最有價值、最美好的祝福。 

1.曉得：希臘文οἴδαμεν (oidamen)，在當時的語境，含意遠比了解還要深刻：

(1)絕對確信：它不是指猜想、聽說，而是百分之百的把握。保羅表達強烈的信心宣告——無論眼前的環境多混亂或痛苦，我們「絕對肯定」上帝在掌權。

(2)親身體驗的真知：「曉得」不是冰冷的課本知識，而是信徒在苦難中經歷神所孕育出來的內在智慧。這種生命體會，就像你知道父母愛你，不需要理論證明，而是心裡切實知道。

(3)集體共識：「我們」曉得，代表確信不是個人瘋狂想法，而是經歷過基督救贖的信仰群體，共同擁有的確信。 

用譬喻解釋：一位拼圖大師看著一桌子雜亂無章的碎塊時，他不是「猜測」碎塊有用，而是心中早有整幅圖畫的藍圖，他「確信曉得」每一塊碎片都有它的位置，拼起來一定是美麗的傑作。 

2.萬事：在希臘文原本語境，隱藏主詞「上帝」，這意味不論我們經歷順境、逆境，甚至是苦難、壓力和計畫之外的挫折，上帝都在其中掌權並動工。 

3.益處：這不是指發財、順遂或功成名就，而是靈命成熟、品格雕塑，以及生命能越來越「效法祂兒子的模樣」（成聖）。 

4.愛神且蒙召的人：這應許有重要前提，是給予願意無條件委身、愛神，並活在上帝永恆心意與呼召中的信徒。

屬靈的開竅

在基督信仰的觀點中，屬靈的開竅（或稱屬靈的覺醒、開心眼）是聖靈與人彼此互動、同工的結果。它既不是完全被動地等待聖靈，也不是單靠個人的努力就能達成。如果用一句話來總結兩者的關係：「開啟心眼」的能力與主權在於聖靈，但「預備心田」與「回應」的責任在於自己。

我們可以從以下兩個層面來理解這份共同的責任：

1. 聖靈的責任：主權、啟示與光照

人靠著自己有限的理性和墮落後的罪性，是無法真正看透屬靈奧秘的。因此，唯有聖靈擁有開啟人屬靈眼睛的主權與能力。 聖經提到，聖靈來了是要引導我們明白一切的真理（約翰福音 16:13）。沒有聖靈的光照，神的話語對人來說只是白紙黑字，甚至是愚拙的。 保羅為信徒禱告，求神賞賜「智慧和啟示的靈」，好讓信徒能真正認識祂，並且「照明心中的眼睛」（以弗所書 1:17-18）。這說明了讓心眼明亮的力量來自於神。

2. 自己的責任：渴望、預備與回應

雖然聖靈是動工者，但神從不強迫人。人必須在意志上做出選擇，為聖靈的運行預備合適的環境。屬靈的開竅往往始於內心對神真理的飢渴。主耶穌說：「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」（馬太福音 5:6）很多時候人無法開竅，是因為心中有驕傲、偏見、或是隱而未現的罪。人的責任是來到神面前認罪，願意放下自己的成見，求神拔除心中的硬土。當聖靈微小的聲音或感動臨到時，人的責任是去「聽從」而非「消滅聖靈的感動」（帖撒羅尼迦前書 5:19）。越是順服已知的光，神就會給予更多的開啟。

結語：我們可以用「拉開窗簾」來做比喻：陽光（聖靈的真理與光照）一直都在，但如果你堅持把窗簾拉上、把窗戶關死（人的抗拒、不信、冷漠），房間依然是黑暗的。你的責任是親手把窗簾拉開（渴慕、順服、聆聽），而讓整個房間亮起來的，則是陽光本身的力量。

相信 不等於 承認

「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」----《羅馬書》10:9-10

稱義與得救不是重複的話語，各有其重要性。「口裡承認，就可以得救」，並不是指一個人只要用嘴巴說出「耶穌是主」，就自動獲得救恩，而是指內心真正相信耶穌，並且願意公開承認祂是生命的主。這句話有三個層次值得理解：

1.口裡承認：承認耶穌是生命的主。「耶穌是主」不只是一句信仰告白，更代表承認耶穌具有生命的主權。這意味著：不再以自己為生命的中心，而是以基督為主。不再只按照自己的慾望、價值觀和利益作決定，而願意接受主的引導。願意在別人面前承認自己的基督徒身分，不因環境或壓力而否認耶穌。因此，「承認」不只是說出一個正確的答案，更是表明自己與耶穌的關係及生命歸屬。

2.心裡相信：相信耶穌已經復活。保羅特別指出，要相信「神叫祂從死裡復活」。這不只是相信一項歷史事件，而是相信：耶穌基督是神的兒子。耶穌藉著死亡與復活勝過罪惡與死亡。祂今天仍然活著，能夠拯救我們，使我們與神和好。這是信仰的根基，也是我們願意接受耶穌作生命之主的原因。

3.相信與承認：內心的信心必然走向外在的表達。「人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」這兩者不是兩個獨立的得救條件，也不是說心裡相信還不夠，必須靠口說才能補足救恩。而是從兩個角度說明真實的信心。換句話說，心裡的信心不是隱藏的知識，而是願意表達、實踐並活出來的信仰。亦即心裡相信：內在接受基督，因信被神稱為義；口裡承認：外在宣告自己的信仰，表明願意歸屬基督。

4.信仰反思：這段經文提醒我們重要的問題：我是真的相信耶穌是主，還是只習慣說耶穌是主？如果口裡承認耶穌是主，生活中卻始終由自己的驕傲、慾望、恐懼和掌控欲作主，就值得我們重新省察信仰。這不是要求基督徒必須達到完全無罪的境界才算得救，而是說真正的信心會逐漸帶來生命的改變。雅各書2:17也說：「信心若沒有行為就是死的。」

總結：「心裡相信」是接受耶穌基督的救恩；「口裡承認」是公開宣告耶穌是生命的主。前者是內在的信心，後者是外在的見證。兩者共同表明一個人真實的信仰。真正的信仰，是心裡相信耶穌已經復活，口裡承認祂是主，並在日常生活中讓祂真正作主。這也呼應《加拉太書》2:20：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」

基督徒的信心

信心，可以稱義與得救。《羅馬書》10:9-10：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」 

信心，不只是是耳中聽見真理（道是聽來的），不只是相信上帝存在（心裡相信），也不只是遇到困難時祈求祂幫助，而是相信耶穌基督是生命的主，願意把自己交託給祂，與祂建立真實而持續的關係，公開見證並活出來（口裡承認）。 

信心，是讓基督進入生命，使人從我們的言語、態度與行動中，看見耶穌。耶穌說：凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他。 

信心，不是靠自己的意志努力成為好人，而是承認自己的有限與軟弱，讓聖靈光照內心，幫助我們看見驕傲、比較、恐懼與自我中心，逐漸脫離舊有的思想模式，活出基督的樣式。 

信心，不只停留在頭腦的認知，而要進入思想、情緒、關係與生活選擇。當我們面對衝突，能否放下自我、學習饒恕？面對利益，能否堅守誠信？面對不確定，能否放下憂慮與掌控？受到聖靈的責備，能否認罪悔改？這些選擇，正是信心的實踐。 

信心，是對神和神的話語反應越來越敏銳，生命越來越更新；對神和神的話語反應越來越正確，神形像越發彰顯；對神和神的話語反應越來越渴慕，生活越能見證主。 

信心，是持續成長的旅程：從相信基督，到生命被祂更新，再到每天在生活中實踐祂的教導。正如雅各書二章17節所說：「信心若沒有行為就是死的。」行為不是換取救恩的條件，而是信心真實存在的生命果子。

蘇小和：論上帝給我的一切都是合宜的

不要算命，不要責怪命運對自己不好，也不要感嘆時運不濟。這些都是無神論對人的意義的虛無想像和愚蠢怨恨。 

一個人要明白一個事實：此時此刻，上帝給予我的一切都是合宜的。我所處的這一段時間，我所在的空間，我立足的土地，我的語言，我的膚色，我的身體，我的疾病，我所受到的屈辱和逼迫，凡此種種，這已然擁有的一切，就是我的生命的起點，是我這一生的充足的資源條件。我要從這裡出發，剛強壯膽，不要懼怕，日夜兼程，不在中途停歇，不在路邊沈睡，更不要在原地徘徊，我要到上帝給我指示的那個地方去。 

不要責怪上帝為什麼不給我一雙明亮的眼睛。義大利男高音安德烈·波伽利（Andrea Bocelli）的眼睛看不見，但他後來成了偉大的歌唱家。據說波伽利的母親一直不相信自己的兒子是一個盲人的事實，波切利到了5歲，母親還在一遍遍追問，你真的什麼也看不見嗎？每次波切利都微笑著回答，是的，親愛的母親，我什麼也看不見。 

布萊士·帕斯卡（Blaise Pascal）的身體到處都是疾病，但他不僅成為數學家，科學家，還成為哲學家。據說帕斯卡爾去世之後，醫生解剖他的身體，發現他不僅肺部嚴重損毀，大腦也存在巨大的病灶。醫生們無法理解，為什麼一個身體如此衰弱的人，竟然發明了注射器和計算機，而且找到機率論，為什麼能夠寫出《隨想錄》，以至於一千年之後，人類必然還要閱讀帕斯卡爾的作品。 

康德家境貧寒，身高一米五五，鼻梁扁平，但他後來是哲學思想史的一個樞紐。 

蒲柏(Alexander Pope）幼年患結核性脊椎炎，一生駝背，身高僅有1.37米，但不影響他成為英國最偉大的詩人之一。牛頓去世後，那幾句婦孺皆知的墓誌銘，就出自蒲柏之手：自然和自然的法則隱藏在黑暗之中。上帝說：讓牛頓出世吧，於是一切豁然開朗。 

很長一段時間，我都怨恨自己為什麼出生在農村，後來我又怨恨自己為什麼生下來就是黃種人。但這就是我的生命的充足條件，是上帝的賜予。其中的美意我猜不到，但我相信，當我行過死蔭的幽谷，打過美好的仗，走過該走的路，那時我一定知道上帝創造我的目的，一定能夠理解上帝給我的一切就是我最好的資源。為此我日夜感恩，努力工作，生怕一分鐘的消磨，虧缺了上帝的創造美意。 

從人所處的現實生活來看，猶太人最應該怨恨命運不公平，在過去長達幾千年的時間之內，他們甚至連自己的國土也沒有，每個猶太人都是流浪漢，每個猶太人都在曠野漂流。即使到了今天，猶太人的居住之地依然如此狹窄，周圍全是仇敵，每天都有人在叫喊，要把以色列從地圖上抹去。 

上帝創造猶太人，究竟要他們做什麼？後來人們慢慢意識到了，猶太人的職業，就是傾聽上帝話語，敬畏上帝話語，他們一切的思想和行為，都以妥拉（摩西五經）為終極基準。

猶太人具有勇敢的精神，他們挑戰、懷疑一切權威，甚至要與上帝商榷。

猶太人擁有極其開闊的智慧，被稱為「生存在刀鋒上的智者」。

猶太人擁有深厚的哀歌傳統，主要包含對祖先、對民族歷史的反思與懺悔，從不隱匿先人的罪惡。

猶太人擁有人類先知和大祭司的身份，負責將上帝話語帶給全人類。 

猶太人擁有知識人的清高、傲慢和冷漠，幾千年以來，他們似乎缺乏將上帝之愛傳遞到地極的激情與能力。在這個意義上，猶太教傳統或許不太可能出現德瑞莎、史懷哲這樣愛的使者。也不太可能承擔起將上帝的福音傳播到全人類的使命。苦難是猶太教的常態，流浪是他們的生活方式，苦難構成動力，而流浪則意味著傳播。 

猶太人將耶穌基督送上十字架，由此，人類最嚴重的罪與罰都在猶太人的身上。但與此同時，上帝拯救人的生命的救贖計劃，也通過猶太人的罪惡得以成全。

李昇坤：跟《基督的福音》不一樣的《教會的福音》 ？

現今教會所教導的「信心」，是否符合聖經所說的信心？這是非常值得今天教會重新省察的問題。因為真正的問題，不只是「信徒有沒有信心？」而是「我們所說的信心，到底是什麼？」 

如果信心只被理解成相信耶穌的存在，相信耶穌為我死，相信我的罪得赦免，相信我將來可以得救，這樣的信心理解包含福音的重要內容，卻過於狹窄。因為聖經中的信心，不只是理性上的認同。 

真正的信心包含信靠，委身，順服，與基督聯合，並在聖靈裡結出生命的果子。所以，真正的信心不是只讓人「相信一些關於耶穌的事」。真正的信心，是把一個人帶進與基督真實的生命關係。也就是我與神和好，我屬於基督，我住在基督裡，基督也住在我裡面，而祂的生命逐漸透過我的生命被彰顯出來。這才是聖經中的信心所指向的生命。 

因此，真正的信心必然會帶來順服。不是因為順服使我們得救，而是因為真正的信心本身，就是對神的信靠與回應。當一個人真正相信神是可信靠的，他就會開始願意跟隨祂。當一個人真正相信耶穌是主，他就不能只把祂當作救主，卻拒絕祂對生命的帶領。所以信心若沒有順服，就容易只剩下觀念，信心若沒有生命的果子，就容易只剩下宗教認同。 

聖靈的果子不是救恩的代價，卻是生命真正與基督連結之後自然產生的結果。愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制，這些不是附加在信仰外面的「高級屬靈選項」。它們正是在說，基督的生命正在這個人裡面被活出來。所以，真正的信心不是只問「我信了沒有？」而要進一步問「我所相信的基督，是否正在我的生命中被看見？」這也正是今天教會很大的危機。 

某些教會文化中的福音，已經被縮減成相信，受洗，來教會，得祝福，得保護，得安慰，等候天堂。但是，耶穌所宣告的福音，從來不只是「相信我，你就安全了。」祂也呼召「來跟從我。」祂宣告的是神的國。祂呼召人悔改。祂要求門徒捨己。祂教導人住在祂裡面。祂要求人彼此相愛。祂呼召人結出果子。

所以，若教會所傳講的福音，只剩下救恩的保證，卻缺少門徒的生命；只強調基督為我做了什麼，卻忽略我如何跟隨基督而活；只講得救，卻不講住在基督裡、順服、成聖、效法耶穌、結出果子，那麼福音就被縮減了。 

這不代表教會完全失去了福音，而是說福音可能被講窄了。信心也可能被講窄了。原本聖經中的信心，是 《相信 → 信靠 → 歸屬 → 順服 → 結果子》。但若被縮減成《相信 → 得救 → 結束》，那麼基督徒自然很難在世界中活出基督的生命。這也是為什麼今天我們需要重新問，為什麼教會裡有這麼多相信耶穌的人，世界卻不一定看見更多像耶穌的生命？ 

問題可能不只是信徒不夠努力。更深的問題可能是我們一開始就把「信心」教得太小了。同行神學因此要重新恢復信心的完整性。真正的信心是在基督裡與神和好，住在基督裡，讓聖靈引導，順服主，結出果子，讓基督的生命透過我被世界看見。所以，信心的目的不是只確保「我得救了。」而是「我與神恢復了生命的關係，並開始活出祂的生命。」 

可以這樣整理：Faith/信心 → Union/與基督聯合 → Abiding/住在基督裡 → Obedience/順服 → Fruit 結出果子 → Witness/成為見證。這才是為什麼耶穌說：「你們是世上的光。」光不是用嘴巴證明自己是光。光只需要發光。同樣地，真正的基督徒生命，也不是只不斷宣告「我相信耶穌。」而是讓世界看見耶穌的生命正在我裡面活著。 

所以，21世紀基督教真正的危機，不只是教會人數下降，也不只是世俗化加深。更深的危機是信心與生命分離，救恩與門徒分離，相信基督與跟隨耶穌分離。而《同行神學》所要恢復的，就是把這些重新連在一起《信耶穌，屬耶穌，住在耶穌裡，與耶穌同行，活出耶穌。》這才是完整的信心。這也才是教會重新在世界中，興起、發光、為基督作見證的道路。

後記：上帝說，神愛世人，並付出兒子耶穌釘死在十字架的代價。同理，對股東來說，你說對公司有信心，現金增資時要拿出錢，才能證明你的信心，不是嘴巴講講。今年淡江教會的牧者說，因信稱義的福音被講窄講小了，被不少衛道者批評。得救、住在基督裡、順服、成聖、效法耶穌、結出果子、成為見證，這些多數教會也說(聚會所更強調)，多數基督徒不是不明白，而是今生要付出代價，於是聽聽就好，不敢大聲講這些，別人說那些，也不敢回應。沒有聖靈幫助，生命沒有更新到一個地步，就算明白愛的代價與見證的輕重，也無法做出決斷，這是現代基督徒的光景。這樣要怎麼辦？只能說，忍耐不要灰心，忘記背後，努力面前，向著標竿直跑。