李昇坤：活在當下，才能真實經歷神的同在

人很容易活在過去的記憶裡，也很容易活在未來的想像中，卻很少真正活在此時此刻。我們的心常常被已經發生的事情牽引，停留在懊悔、受傷、失落與回憶中；同時，又不斷被尚未發生的事情佔據，陷入期待、擔心、恐懼與各種想像之中。結果，我們的身體雖然活在現在，心卻不在當下。

然而，神的同在，總是在當下被我們經歷。神當然超越時間，祂是昔在、今在、永在的神；但對我們而言，真正能與祂相遇、聆聽祂、回應祂的時刻，永遠只有「現在」。神在當下與我們同在，也在當下工作、引導、安慰並更新我們。

因此，若我們的心一直被過去拉走，或被未來帶走，就很容易錯過神此刻正在做的事情。把握當下，不只是生活的智慧，更是一種屬靈的操練。當我們把散亂的心重新帶回此時此刻，安靜在主面前，專心仰望祂，我們便開始察覺神原來一直都在。祂可能正在一個平凡的對話中向我們說話，也可能在一段安靜中安慰我們，在一個困難裡塑造我們，或在一個微小的感動中引導我們下一步的方向。

若我們不能活在當下，就很難真正經歷神在當下的工作；若我們無法經歷神此刻的同在，「與神同行」便很容易只剩下一個遙遠的神學觀念，而不是每天真實的生命經驗。所以，真正的與神同行，是從現在開始的。不是昨天，也不是明天，而是此時此刻。就在當下，我們仰望祂；就在當下，我們聆聽祂；就在當下，我們順服祂；也就在當下，我們一步一步與祂同行。

願我們學會從過去的捆綁與未來的焦慮中回到現在，在每一個當下醒覺於神的同在。因為，當下正是我們遇見神、經歷神，也與神同行的地方。

李昇坤：《把握當下》

 

活在當下，通常大家解釋「把當下過好」，對基督徒而言，應有更深的屬靈含意

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李昇坤：《把握當下》 

活在永恆的現在——永生已經開始。我持續默想，也越來越深刻地體會：我們並不是等到將來才進入永恆，而是在基督裡，已經開始活在永恆之中。 

當我們藉著基督與神連結的那一刻，永恆的生命就已經在我們裡面開始。永生，不只是死後進入天堂，也不只是沒有止境地延長生命；永生更深的意義，是現在就進入與永生神的關係之中，分享祂的生命，住在祂的同在裡。 

因此，我們所活的每一個「當下」，都可以成為永恆的現在（Eternal Now）。過去已經離去，未來尚未來到，而神卻永遠臨在於此時此刻。當我們在當下住在基督裡、仰望祂、聆聽祂、回應祂，我們便不是單單活在流逝的時間之中，而是在有限的此刻，觸及永恆之神的同在。 

這是一個非常深的屬靈奧祕：永恆不是離我們遙遠的將來，而是在神同在中的每一個現在。我們的靈因著基督已經開始與神建立永恆的連結。這份關係不是短暫的宗教經驗，而是一個從現在開始、直到永遠都不會終止的生命聯合。 

因此，永生不是「有一天才開始」，而是已經開始了。神的國也不是只有將來才能進入的地方。當基督在我們生命中掌權，當我們住在祂裡面，神國的實際便已經臨到我們。就在這樣的生命中，我們開始品嘗神國的喜樂、平安、安息與自由。 

所以，基督徒的生命不是焦急地等待將來的天堂，而是從今天開始，在每一個當下活出永恆；不是等到死後才與神同在，而是現在就享受以馬內利的恩典。當我們越深地住在基督裡，越能體會：永生已經開始，神國已經臨到，永恆已經進入今天。 

因此，我們可以在每一個當下與主幸福同行，在祂的同在中享受喜樂、平安、安息與自由。這不是逃離現實，而是以永恆的眼光活在現實之中；不是否定時間，而是在時間裡經歷那位超越時間、卻又時刻與我們同在的神。願我們每天醒覺於這個奧祕：我已經在基督裡，我已經進入永生，我已經活在神國的實際中。而每一個「現在」，都可以成為我與永恆之神相遇的神聖時刻。

羅伯特‧葛福雷：多變世界中的不變真理

有什麼方法可以挑戰當代世界觀的基本假設，使人重新思考基督教的主張？

其中一種方法是，強調真理的美。這裡的美指的是真理的和諧、整全、吸引力，以及真理帶來的滿足感。真理既要滿足我們的情感，也要使我們的理性信服。

這樣的美在聖經中隨處可見，詩篇一○三篇就是例子。

4節：「救贖你的命脫離死亡，以仁愛和慈悲為你的冠冕」神記念我們的年日轉瞬即逝，若不是神應許，我們的生命就會毫無意義。耶穌的復活就是神在愛中賜給我們、要我們承受永生的應許。

7節：神立約的慈愛必向我們顯明，當我們領受這啟示時，就認識福音那美好的真理。

8節：「耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」神極大的憐憫，讓祂應許不按照我們的罪過對待我們。

11-12節：「天離地何等的高，他的慈愛向敬畏他的人也是何等的大！東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠！」我們的罪只配受到審判和懲罰，但神無限的慈愛使我們的罪遠離我們。

17節：「耶和華的慈愛歸於敬畏他的人，從亙古到永遠。」永恆的愛，是賜給那些永遠活在祂愛中之人。神的慈愛存到永遠，死亡無法勝過神的愛，也不能使之終止。

我們「已經是」新造的人了！

 基督徒對活在當下的理解

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我們「已經是」新造的人了！

李昇坤(台灣聖光神學院專任老師)

基督教信仰的《終極目標》不只在於正確了解和解釋《聖經真理》，也不在於求蒙恩蒙福，乃是在基督裡《跟神和好》，也是在基督裡成為《新造的人》，亦即成為《名副其實》的神的兒女。這也是保羅所說的《不再是我》的宣告有關。《新造的人》就是甘心在神的掌管之下，實現神掌權的情況中，將榮耀歸於父神。

做門徒的使命不是「行善」，而是要「活出」這已經是的「新造的人」，這也是聖徒的「完全成聖」，正如我們父神的「完全」一樣。那麼，到底什麼是「完全」呢？許多人誤解「完全」的本意，「完全」不是無誤，「完全」是指基督徒在任何行為上有純正的「動機和意圖」。人不是天使，必然需要生活在肉體中，門徒因為「與神連結」在一起的緣故，所以門徒的「行為動機」就會變為純正。當然許多門徒也會失敗跌倒，可是他們會從「跟從主」的裡面，慢慢學到如何「活出」基督的樣子。

與耶穌基督連結的門徒，他們已經住在耶穌基督裡，耶穌也已經將我們變為「新造的人」，保羅說：若有人在基督裡，他就是新造的人；舊事已過， 都變成新的了。 (林後5:17 )

亦即我們在基督裡，領受到新的遺傳基因，這是已經發生的事。正如豬已經變為「兔子」一般，這是一種「基因種籽」的變化，因此除了外表的生活和行為有改變之外，就連心中的「動機」、「思維」也變為耶穌的樣子，這就是操練「與耶穌同行」的結果。

達到這個屬靈境界不是靠著不斷的努力，乃是靠著聖靈的幫助，逐漸領悟了已經成就在他們身上的「救恩的奧祕」，正如在羊群中長大的「小老虎」，終於明白自己不再像「老虎」一般。我們藉著信心被神稱為「義人」，這是何等大的恩典，但是那時我們尚不明白這奧祕的本質，所以無法照著心中的渴慕，真實的活出這「義人」的樣子，所以基督徒需要付出心力，對這「寶貴的救恩」負起該盡的責任，這責任就是達到「福音（認知真理）和生活（實踐行為）之間」的相稱與一致。只要你們行事為人與基督的福音相稱。（腓1:27）

無論任何人若想依靠遵守律法來成聖，他必「不能自潔」，此外，耶穌也不是為了賞賜給我們「律法和規矩」才來到這世界的。耶穌來到世上的目的在改變我們生命裡的染色體DNA，要我們在基督裡面成為「新造的人；所以當我們接受耶穌，就「已經是」新造的人了。

我為何一直強調24小時仰望耶穌，與主幸福同行呢？因為我們一天的生活中，若不能夠專注在耶穌（真理的恩典），我們就很難行出該盡的責任（遵行耶穌的道），甚至對自己很苛求，行得很痛苦，容易陷入到「律法主義」或「假冒為善」。因為當人不夠專心仰賴主的話，就時時刻刻依靠自己的聰明而行。所以保羅說：現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。（加2:20）

時時刻刻「深呼」與「深吸」，時時刻刻在靈裡警醒，時時刻刻與主連結，就自然能結出果子來。當信徒 24小時常在耶穌裡，也時時刻刻仰望耶穌，我們就能確認有耶穌生命的「遺傳基因在我裡面活動，因為「葡萄樹枝子」的唯一使命就是與「真葡萄樹的主幹」緊緊連結而已，所以信徒既然已經先成為「新造的人」，持續仰望耶穌，而後必能「活出」耶穌的樣式。

李坤昇：許多人所相信的，其實只是自己「願意相信」的那一部分

 想通過窄門，需要像那位想救兒子的父親。耶穌對他說「在信的人，凡事都能」，那位父親流著淚喊出：「我信！但我信不足，求主幫助。」

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李坤昇：許多人所相信的，其實只是自己「願意相信」的那一部分

我們喜歡相信神的慈愛、恩典、保守與祝福，卻未必同樣願意接受祂的主權、真理、管教、順服的要求，以及跟隨基督必須付出的代價。因此，信仰真正的問題，不只是「我有沒有相信神」，而是更深地問：

我究竟相信的是怎樣的一位神？我是否真正明白自己所相信的內容，以及這份信仰將把我的生命帶向何處？

相信基督，不只是接受一些使自己安心的宗教觀念，而是把整個生命交託給祂。真正的信仰必然涉及生命方向的改變，也意味著我們願意放下某些執著、慾望與自我中心，學習順服並跟隨基督。換句話說，信仰不只有恩典，也包含回應恩典所帶來的代價與責任。

尤其需要注意的是，神自己（God Himself）與我們心目中所想像的神（our image or concept of God），並不是同一回事。

神是神，祂並不因我們如何想像祂而改變。然而，每一個人都可能按照自己的成長背景、文化、性格、經驗、需要，甚至恐懼與慾望，在心中逐漸畫出一幅「神的形象」。

就像許多人同時以「耶穌」為繪畫的主題，每個人最後畫出來的面貌卻不盡相同。同樣，人都說自己相信神，但各人心中所理解、想像甚至敬拜的「神的形象」，可能相差甚遠。

有人心中的神，只是一位滿足願望的神；有人把神理解成嚴厲的審判者；有人把神當作成功與能力的來源；也有人只接受那位安慰自己的神，卻拒絕那位呼召自己悔改、捨己與順服的主。

因此，屬靈生命極重要的一項功課，就是讓聖靈不斷拆毀我們自己製造出來的「神的形象」，藉著耶穌基督和聖經的啟示，更真實地認識神自己。

真正的信仰，不是讓神符合我的想像，而是讓我的思想不斷被神更新；不是創造一位我容易相信的神，而是謙卑地接受神照著祂自己所啟示的樣式向我顯明。

所以，我們需要時常問自己：

我所敬拜的，究竟是永活的神，還是我自己心中所畫出來的一幅「神的圖像」？

當我們真正開始認識神自己，信仰便不再只是「相信我想相信的部分」，而是願意接受整全的福音，也願意承擔跟隨基督、效法基督、活出基督生命所需要付出的代價。

正念

心理諮商中的「正念」（Mindfulness）是中性且科學的心理工具，其核心是「不帶批判地覺察當下」，是 一種調節壓力、專注當下與放鬆身體的技術，並不一定包含宗教教義。

人的生理與心理變化，和大腦息息相關。對於焦慮、情緒、自律神經與失眠等問題，若能從觀呼吸、調呼吸、調心開始，有助於加快邁向健康大腦的腳步。 

正念不是一味正面思考，而是在有意識的情況下，覺知當下的身心與環境，以不批判的態度，開放接納當下感受。當腦袋停不下來，不妨先從幾分鐘呼吸練習開始，讓大腦慢慢放鬆。看似簡單的一呼一吸，其實和心跳、自律神經有著微妙的關係。心靜了，氣就會沉澱，體內就不會混濁，進而可以淨化腦袋。 

正念的本質著重於大腦的呼吸調節、情緒抽離和專注力訓練，與「常常喜樂、不住禱告、安靜等候神」的屬靈操練有異曲同工之妙。為了讓基督信仰與諮商相輔相成，建議從以下幾個面向調整： 

(1)避免新時代（New Age）元素：有些正念課程會融入脈輪、泛靈論或「空無一切」的冥想。若進行這類意識形態的冥想，基督徒應避免參與。

(2)轉化為屬靈操練：將正念的「專注與覺察」轉化為對神的禱告。例如在呼吸放鬆時，默想神的同在或聖經經文，將焦點放在上帝的話語上，而非「放空大腦」。

(3)主動溝通：大方告訴別人，自己是基督徒，請他們協助調整用詞，避開讓你感到不適的引導方式。然後詢問：這個正念練習是為了處理什麼困擾（如焦慮、睡眠問題或壓力）？現在要求做的是什麼樣的練習（如身體掃描、呼吸冥想或觀照情緒）？

陳維恩牧師：當什麼都是「使命」，教會就失去方向

「當社會關懷是使命，環保是使命，文化參與是使命……我們會掉到一個水溝：好像我們少做一件事情就不『整全』了。」

陳牧師曾舉家在巴布亞紐幾內亞部落服事。當地青年Bagat曾為了一個魚鉤，潛入海裡幫他撿回來——沒有魚鉤就釣不到魚，釣不到魚就沒東西吃。他們活在兩個世界。

後來Bagat信了主，卻患上罕見疾病。臨終前，他在教會留下最後的請求：「不是給我的孩子食物或衣服——等他們長大，你們要把福音給他們，讓他們知道耶穌是與神和好唯一的道路。」

曾為一個魚鉤跳海的人，如今知道有一件事比魚鉤更重要。

社會關懷是福音的果子，但本身不是福音。世界上最大的不公義，是有人從生到死沒機會聽福音——不是拒絕，是沒機會。這是教會最獨特要做的事情。

福音本來就是整全的，十字架的福音永遠不會不夠。當福音站在中心，教會自然走向世界；失去了中心性，使命也失去方向。

後記: 我們需要全備的福音。我認為，因信稱義，只是屬靈生命的開始，就像認識耶和華是智慧的開端，也只是開端而已。還是要注意人性上的需要。在地上生活，基督信仰也要強調對人有益處，只是這益處是從神的幫助而來，而不是單靠個人的努力，這也是福音的一部份。適當做事工，可接觸人，不然福音可能在高牆之內。

李昇坤：你是否是迷信的基督徒呢？

「與主同行」本該就是我們屬靈生命的本質，因此基督教信仰的核心不應該在死後是否「進入天國」，因為聖經教導說；「神的國」已經降臨到「我們中間」了。照著這樣的教導，基督徒要「追求」神的國，而不該只一味的「渴望進入」天國，天國是宗教普遍的「烏托邦」，卻不是基督徒每天要過的生活。基督徒要過的生活就是竭力追求時時刻刻「與主同行」，「與主同行」就是我們相信耶穌基督，這就是我們已獲得的「永生」。

凡活著信我的人，必永遠不死。你信這話麼？「永生」不是「永活」（靈魂不死），「永生」就是「與神和好」的意思，「永生」就是「常在基督裏」的意思，正如大衛一生所追求他最期盼的一件大事（One Thing）：有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求。就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。 

然而問題是，不少的基督徒整天並沒有「住在耶和華的殿中」，他們的心當然整天也「不住在基督裡面」，反而只住在「煩惱憂愁和擔心中」。耶穌曾嚴厲警告門徒說：「不要憂慮」，因為這是外邦人慣常做的。若基督徒「不住在耶和華的殿中」，若基督徒「不常在基督裏面」，結果就只是整天憂慮而已。 

請問這些憂慮的基督徒「是否」相信耶穌呢？可能只是表面上「相信」罷了，他們可能定期去教會敬拜，偶而讀經，偶而禱告，偶而傳福音，可是生活卻經常跟外邦人一樣時時刻刻在「煩惱憂愁和擔心」。許多基督徒可以信口開河的隨意說：「我相信耶穌愛我」、「我相信耶穌保守我」、「我相信耶穌給我平安」、「耶穌說我們要盡都順利」，可是卻唯獨忽略了「與耶穌同行」。所以當他們遇到困難時，心中的信心一下子就都「消失、不見了」，立刻陷入憂愁擔心，他們關心的就只是趕快想盡辦法解決當前的問題而已。 

「不住在耶穌基督裡」的基督徒自己證明他們只是在「追求迷信」，也就是盲目的相信。「盲目的相信」是一種幻覺，是打空拳的信仰，分明就是「迷信」。所謂「信心」是將自己放在神的旨意裡，而所謂「迷信」是將神放在自己的期待中。懷著「迷信」心態的人，即使走進教會也感到空虛，因為他只在意自身的問題，突然有一天覺得被傷害，就想逃避，不想再走進教會。 

為什麼會這樣呢？因為迷信者的心靈沒有住在耶穌基督裡面，身體雖然去教會敬拜，仍然感到空虛，當然會徘徊在門外，最後會狐疑的自問：「我還要去教會嗎？」耶和華真的是洞察人心，瞭解迷信者的心態，於是做了以下的回應：你們的月朔和節期，我心裡恨惡，我都以為麻煩。我擔當，便不耐煩。如果我們的身心都常住在神的殿中，就會自動自發的24小時仰望耶穌，與主幸福同行。你看！神已經為這些信仰者賜下美好的應許：你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。

李昇坤：願我們的熱心出於愛主

我們常常對自己所相信的事充滿熱心。然而，我們是否曾停下來問自己：我為什麼如此熱心？我的動機是什麼？我的最終目的是什麼？ 

熱心本身並不一定代表正確。若沒有正確的方向，再大的熱心，也可能使我們偏離真理。正如保羅曾提到，有些人「有熱心，卻不是按著真知識」（參羅馬書10:2）。因此，真正重要的，不只是我們有沒有熱心，而是我們的熱心是否出於神，是否指向神，是否符合神的旨意。 

所以，我們需要時刻來到神面前，省察自己的內心，也要時刻保守自己的心。因為生命的方向，往往不是在外面的行動中決定，而是在內心的動機中形成。一旦方向偏離，即使付出更多努力、投入更多時間，也可能只是離神越來越遠。跑得越快，偏離得越遠；越執著自己的道路，就越難回到神所預備的道路。最終，即使外表看來十分成功，內心卻可能充滿虛空與疲憊。 

因此，我們每天都需要謙卑地回到主面前，重新校正生命的方向。不是問自己：「我做了多少？」而是問：「我是否仍然與主同行？我是否仍然住在基督裡？」當方向正確時，每一步都更接近神；當我們住在基督裡時，每一份熱心都能成為榮耀神、造就他人的祝福。 

願我們的熱心，不是出於自我，而是出於愛主；不是為了證明自己，而是為了遵行神的旨意；不是奔向自己的目標，而是一步一步跟隨基督，走在祂所預備的生命道路上。

李昇坤：同行神學的精華

(1)在基督裡

今日許多人都能很輕易地解釋《住在耶穌裡》與《在基督裡》這兩個重要的神學概念，也能從聖經和神學的角度加以分析。然而，真正能夠實際經歷這份生命聯合，並且持續活在其中的人，卻十分稀少。或許，許多基督徒終其一生都未曾真正明白，保羅反覆強調的「在基督裡」，究竟是一種怎樣的生命境界；也未曾真正體會，耶穌所說「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面」所蘊含的屬靈奧祕。 

今年暑假，在不斷默想、禱告與實際操練二十四小時與主同行的過程中，我彷彿重新抓住了**「同行神學」**的核心。我越來越明白，「在基督裡」並不是一句神學口號，也不是一種抽象的教義，而是一種真實可經歷、可持續、可活出的生命狀態。它不是偶爾在聚會中感受到神的同在，也不是只有靈修時才進入屬靈的氛圍，而是在每一個當下，都住在基督裡，讓基督也住在我們裡面，與祂保持不間斷的交通、連結與同行。 

當人真正住在基督裡，生命的中心便不再是自己，而是基督；生活的動力不再來自焦慮、恐懼或自我努力，而是源於主的同在與聖靈的引導。這正是保羅一生反覆見證的奧祕，也是約翰福音第十五章所揭示的葡萄樹與枝子的生命。因此，我渴望更徹底地明白「在基督裡」真正的意義，不只是停留在神學的理解，更要進入每天實際的經歷。我相信，真正的自由、真正的安息、真正的喜樂，以及真正屬靈生命的能力，都源自這份與基督持續不斷的聯合。 

耶穌沒有應許我們，只要知道這個道理就能結果子；祂應許的是：「常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子。」由此可見，多結果子並不是人努力追求的成果，而是住在主裡所自然流露的生命果效。因此，我願意繼續探索、默想並實踐「同行神學」，直到「在基督裡」不再只是我所講述的神學，而成為我每天所活出的生命；讓二十四小時與耶穌幸福同行，不只是我的信息主題，而是我一生真實的生活方式。 

(2)時刻與主實際相交

基督教信仰的根基建立在聖經之上。因此，我們願意花時間誦讀聖經、查考聖經、研究聖經、正確詮釋聖經，並努力將聖經的教導實踐在每天的生活中。這些都是信徒生命成長不可缺少的重要操練。 

然而，有一件更重要的事情，卻常常被我們忽略。我們可能花了很多時間研究神的話語，卻沒有真正渴慕與賜下話語的神建立親密的關係；我們可能熟悉聖經的內容，卻沒有持續住在主裡，與祂同行、與祂相交。 

當然，神並不被六十六卷聖經所限制。聖經是真實、可靠且權威的啟示，為我們見證神的救恩與旨意；然而，神今天仍然是活著的神。祂藉著聖經向我們說話，也藉著聖靈的光照、禱告、敬拜、生活的經歷，以及祂奇妙的帶領，不斷引導我們更深地認識祂。 

因此，閱讀聖經的目的，不只是增加知識，也不只是追求正確的神學理解，而是藉著神的話語，進入與神真實而親密的交通。聖經並不是信仰的終點，而是帶領我們走向基督的道路；神學也不是最終目的，而是幫助我們更深地認識那位永活的主。 

所以，聖經真理的精華，不只是「知道」神的話，而是住在主裡；屬靈生命的核心，也不只是「理解」神的話，而是時刻與主實際相交。當我們住在基督裡，神的話便不再只是文字，而成為生命；聖經不再只是一本需要研究的書，而成為神每天向我們說話的活潑話語。 

因此，我們願意每天帶著敬畏與渴慕來到神的話語面前，不只是尋求知識，更尋求主自己；不只是研究聖經，更讓聖經帶領我們住在基督裡，與祂同行，享受祂真實而永恆的同在。這正是聖經真理與屬靈生命最寶貴的精華。 

(3)當下——與神同在、與神同工的生命

就在當下，我們經歷**以馬內利（Immanuel）**的恩典，也就是神與我們同在的恩典。就在當下，我們不再只是思想神、談論神，而是真實地與神相遇，與祂建立更深的連結，在祂的同在中聆聽祂、回應祂，並享受與祂親密的相交。就在當下，我們開始經歷神在我們生命中的工作，也因著住在基督裡，而逐漸學會與神同工。神不再只是我們需要時才尋求幫助的對象，而是成為我們生命每一刻同行的主。 

因此，基督信仰的核心，不只是相信耶穌會保守我們、幫助我們、供應我們，更重要的是，藉著信心與基督建立真實而持續的聯合，住在祂裡面，也讓祂住在我們裡面。當我們與主連結時，我們的生命便不再停留在外在的宗教活動，而是進入一種持續與神同行的生命狀態。我們越活在當下，就越敏銳於聖靈的引導；越住在基督裡，就越深刻地體會祂的心意；越順服祂的帶領，就越經歷神在我們生命中的奇妙作為。因此，「把握當下」並不是一種心理技巧，也不是一種生活哲學，而是一種屬靈生命的操練。每一個當下，都是神與我們相遇的時刻；每一個當下，都是聖靈工作的時刻；每一個當下，也都是我們回應神、與神同工的時刻。 

真正成熟的信仰，不只是相信神存在，也不只是相信神會幫助我們，而是在每一個當下活在祂的同在裡，享受以馬內利的恩典，住在基督裡，與祂同行，與祂同工，並在聖靈的引導中，完成天父所喜悅的旨意。願我們珍惜神所賜的每一個當下，因為就在當下，我們遇見基督；就在當下，我們經歷神的國；就在當下，我們享受神的安息；也就在當下，我們開始活出與耶穌二十四小時幸福同行的生命。

《婚姻解密》

本書是已故美國牧師提摩太·凱勒（Timothy Keller）與妻子凱西（Kathy Keller）合著（原書名《婚姻的意義》）。 

他認為婚姻不是一條尋找完美靈魂伴侶的路，而是兩個罪人透過十字架的饒恕與捨己，在約定中彼此雕琢、互相成全，並映照出上帝對人無條件愛的神聖盟約，其核心婚姻觀： 

(1)打破浪漫迷思：世人常以為完美的「靈魂伴侶」存在，但結婚會把雙方的軟弱與罪性全然暴露，帶來痛苦與磨合。 

(2)盟約大於感覺：愛不只是短暫的羅曼蒂克感覺，更是基於承諾的「盟約」。當感覺枯竭時，靠著委身與恩典繼續去愛，感情才能重新恢復。 

(3)福音的鏡子：基督教婚姻取材自耶穌基督為教會捨己的愛。丈夫要像基督無私愛護妻子，妻子則學習尊重與支持，讓婚姻成為彼此靈命成長的道場。

虛假基督徒無法回答的 3 個問題

作者：梅根·布里格斯 (Megan Briggs)

1. （關於神的同在)你是否有特別享受於神、感到甘甜的時期？你是否真切感受到祂在你的生命中同在？你是否真切感受到祂將愛賜給你？

2. (關於神的話語)你是否發現聖經的話語是活潑且有功效的？你是否發現聖經中的某些應許極其寶貴且激勵人心？是哪些應許？你是否發現神正透過祂的話語呼召你，或挑戰你去做某些事？是在哪些方面？

3. (關於神的遮蓋)你是否發現，與過去相比，現在神的恩典更加榮耀且動人心弦？你是否意識到，你越來越深刻體會到自己內心的邪惡；而作為回應，你越來越依賴並懂得神憐憫的寶貴？