李昇坤：奇妙的道成肉身奧秘

基督教信仰一個極深的危機，就是《信仰與生活》彼此分離。人可以在頭腦裡相信很多教義，在教會裡參加很多活動，也可以非常熱心地追求屬靈知識；可是，如果這些信仰內容沒有真正進入每天的思想、情緒、關係、選擇與行動，那麼信仰就仍然停留在抽象的層次。 

這樣的信仰，就像一個人只有頭，卻沒有身體。有思想，卻沒有行動；有知識，卻沒有生命；有教義，卻沒有實踐；有信仰告白，卻沒有生活的見證。這是一種嚴重失衡的信仰。真正的基督信仰，不是沒有方向地發熱心，也不是勉強自己去接受一套特定的教義內容。真正的信仰，是與復活的耶穌真實連結，住在祂裡面，還有在每天的生活中與祂同行。 

當信仰重新回到與耶穌基督的關係中，信仰與生活就不再彼此分離。我所相信的，開始進入我的選擇；我所聽見的真理，開始進入我的關係；我所宣認的基督，開始進入我的工作、家庭、情緒與日常生活。 

這時，信仰不再只是「我知道什麼」，而是「我正在怎樣活？」真正的福音一定會產生生命的果子。耶穌說，枝子若常在葡萄樹上，就會多結果子。所以，果子不是靠枝子拼命擠出來的，而是從「連結」中自然生長出來的。例如住在基督裡 → 領受生命 → 結出果子。 

也就是說，真理不再只停留在思想中，而開始進入到生命和生活中：我們的表情，我們的語氣，我們待人的方式，我們面對衝突的反應，我們使用金錢的方法，我們如何工作，如何休息，如何愛人，如何饒恕，如何順服。這時，信仰才真正有了「身體」。 

嚴格來說，Incarnation — 道成肉身，是耶穌基督獨一無二的事件。「道成了肉身，住在我們中間」，不能在基督徒身上再次重演。但是，基督徒被呼召活出一種道成肉身式的生命（incarnational life），讓我們所相信的真理，在肉身的日常生活中被看見；讓基督的愛、謙卑、憐憫、順服與生命，在我們的生活中取得具體形狀。 

所以耶穌是「道成肉身」，基督徒則被呼召讓這位道成肉身的基督，藉著我們的生活被人看見。這正是基督信仰極深的奧祕。福音不是只停留在 Dogma — 教義，而是進入 Life — 生命和生活本身；不是只存在於頭腦，而是進入身體；不是只被宣講，而是被活出來。 

因此，真正成熟的信仰，就是：《信仰與生活重新合一，真理與生命重新連結》，所相信的基督，成為每天活出來的基督。這就是：與主連結 → 與主同行 → 生命更新 → 結出果子 → 活出基督。真正的奇蹟，不只是我們知道更多關於耶穌的事，而是人開始從我們的生活中，看見耶穌。

美化毒品與毒害的學說理論?

 智慧高於知識，但真理高於智慧。傳道書 7:16：「不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？」基督徒常以為高舉真理，卻不知成為「正義魔人」。柯志明教授是虔誠基督徒，但這篇恐超譯了。誰會支持擴散毒品？造謠者！柯弟兄發現FB留言有不同聲音，乾脆讓大家看不見。不久前我貼了他寫的「人有兩種無知」，希望他有所警覺。

柯志明：人有兩種無知

https://www.facebook.com/ke.zhi.ming.496836/posts/pfbid02sUTDeceiPDMrGTRLfr26XQGdBwRJBfxCH8riRAdaucjkj4emkGEHphQKWNq8ypdal

……….

柯志明

好政府必禁止人民吸毒，幫助人民戒毒並脫離毒害。好人民必反對毒品毒害，幫助人戒毒，協助政府反毒並消除毒害。基本上，傷害生命的毒品及毒害可以清楚界定、辨識、禁止與消除。凡有正常良知理性的人，根據常識常理常情與誠實的科學知識，皆可清楚明白何謂毒品及其毒害。因此，凡有正常良知理性、愛惜生命又關心下一代的人都必反毒反毒害。

但比毒品更可怕且更有毒害的是，那些以似是而非之歪理謬論模糊化、淡化甚至美化毒品與毒害的學說理論。不幸，這些學說理論之毒害不但不易為一般人辨識，許許多多受高等教育的知識分子和學術菁英更常以「學術」之名及討好人心的修辭話術，誘人喜愛，淡化、合理化、美化諸種罪惡與反常行為，使無知大眾沉沒於惡毒的文化深淵中，加大加深毒害。

今日到處漫延擴散的毒品毒害雖非直接出於毒害人心的那些毒學說理論，但後者則常是前者或暗或明的推波助瀾者、助紂為虐者，並透過建立施行乖謬的制度政策阻撓或敗壞政府反毒害的職責與效能。好政府能辨識傷害生命的毒品並消除毒害，好人民也能憑常識常理常情抵制毒品毒害，但兩者通常都無能辨識毒化心靈的那些似是而非的荒謬學說理論，也無能抵擋敗壞人心、摧毀靈魂、殘害下一代的毒文化風潮。

但誰能辨識、駁斥、抵擋毒化人心的學說理論？誰能抵擋改變敗壞人心、摧毀靈魂、殘害下一代的毒文化風潮？誰能拯救已被毒癮重重捆綁殘害的吸毒成癮者的生命？誰能讓他們悔改重生又建重他們殘破不堪的人生？這應該才是任何愛生命、愛鄰人、愛下一代、愛這塊土地的人最需要儆醒深思的問題。我想，此等「誰」應是少數，邊緣，又鮮為人知，但他們應是最值得我們去發現、珍惜並守護的人。

李昇坤：活出來無法正比？

許多基督徒一生聽過幾百篇，甚至上千篇講道，也參加過各種查經聚會、培靈會、退修會與屬靈特會。我們接觸了大量聖經知識，也熟悉許多重要教義。可是，如果把我們所吸收的真理，與生命實際的改變放在一起比較，就會發現一個令人深思的現象，亦即，我們所知道的很多，但真正活出來的卻很少。

生命的成熟、性情的改變、愛人的能力、情緒的穩定、謙卑、饒恕、順服與自由，常常與我們所聽過的講道、所讀過的聖經並不成正比。甚至在某些生活層面上，有些基督徒的表現並不比未信主的人更成熟。這就使我們不得不問，為什麼這種現象已經變得如此普遍，甚至被我們視為正常？難道是因為講道聽得還不夠多嗎？難道是因為聖經查得還不夠深入嗎？

也許真正的問題並不只是「輸入太少」，而是真理沒有真正被消化。我們聽見了真理，理解了真理，甚至能夠解釋真理，卻沒有讓真理進入選擇、關係、情緒、習慣與日常生活。於是，真理停留在頭腦裡，卻沒有進入生命。這就像一個人吃了很多食物，卻沒有真正消化吸收。吃得越多，不一定越健康。

同樣地，聽得越多，也不一定生命越成熟。真正重要的不是「我聽過多少篇講道？」而是「有多少真理真正成為我的生命？」，不是「我知道多少聖經？」而是「聖經的真理改變了我多少？」

從《同行神學》的角度來看，生命更新需要一個更完整的過程：聽見真理 → 明白真理 → 領受真理 → 順服真理 → 操練真理 → 活出真理。如果缺少後面的幾步，真理就很容易停留在知識層面。因此，真正的屬靈成長，不只是增加更多信息，而是讓已經知道的真理，在與主同行中逐漸成為自己的生命。

我們真正需要的，也許不是再多聽一篇講道，而是安靜地問「我已經知道的這些真理，今天有哪一件真正被我活出來？」當真理從頭腦進入生命，從知識變成順服，從聽見變成實踐，生命更新才會真正開始。所以，基督徒成熟的標誌，不是知道得越來越多，而是越來越像耶穌。

李昇坤：理論無法對抗實際？

當耶穌的門徒下山後，他們面對的光景何等艱難，不論「山上」多麼清幽，我們獲得的屬靈經歷多麼美好，但是屬靈經歷卻始終不能解決山下的問題，事實上，目前門徒所遇到的屬靈爭戰問題，遠比之前所遇到的更激烈。

請記住！這些屬靈爭戰絕不屬於「形而上學」的抽象理論，而是何等「實際」、何等「殘酷」且「恐怖」的現實面相。或許我們慣常在教會中唱著令人陶醉旋律的詩歌，口裡稱頌著讚美，台上台下齊聲啟應，在教會門口發著福音單張，在會堂裡客氣的引人入座，然而這些「宗教活動」卻與「屬靈爭戰」是天南地北的兩碼子事。

因此有些平日看似虔誠的基督徒，突然碰到了屬靈爭戰，就原形畢露，不但疲憊不堪，而且痛苦萬分，甚至整個人垮掉下來了。你看耶穌對如此怎麼說：耶穌說：「非用禱告和禁食，這一類的鬼，總不能出來。」（可 9:29）

對基督徒而言，「禱告」是很普通又平凡的事，甚至是我們非常熟悉的事，但是基督徒從來不知道禱告這麼好用，只要一「禱告」，鬼真的就可以出去了嗎？只要一禱告，鬼真的就被打敗了嗎？

在這裡，耶穌講「禱告」和「禁食」這話是什麼意思呢？難道耶穌的意思是，在幫助別人之前，我們要先除掉我們裡面的鬼，之後才能幫別人趕鬼嗎？到底「禱告和禁食」之間是什麼關係呢？

許多基督徒對「生命關係」這個話題很陌生，

事實上，他們從來沒有「連結耶穌的生命」；　

事實上，他們從來沒有「真實親近過耶穌」；　

事實上，他們從來沒有「真實跟耶穌相交」；　

事實上，他們從來沒有「興趣渴慕親近祂」。

可是這些人自認為是基督徒，自認為他們「很會禱告」，其實嚴格來說，他們只是「教徒」而已，還不是「基督徒」。所謂「基督徒」應該對「有關耶穌的事情」有一些概念才對，對「有關教會的事情」也許多經歷才對，可是這些「教徒」既沒有能力趕出「自己裡頭的鬼」，也沒有能力趕出別人身上的魔。

除非我們專心仰望耶穌，否則我們在教會所做的一切宗教行為都屬枉然。好像一位臉上長滿痘疤又化膿的皮膚科醫生，他怎麼可能有說服力，叫病人相信他的醫術呢？在教會的教友很多都屬於這種皮膚科醫生，他們都「說得一口好泳技」，但實際下水操練時，就會嗆水，喊救命。

到底「禱告」和「禁食」之間有什麼關係？「禱告」與「禁食」之間的關係，其實就是跟耶穌之間的「生命關係」而已，如果他們能時時刻刻「與耶穌基督」緊緊連結在一起，那麼門徒就可以藉著禱告將「耶穌的能力」從他們身上流出來。所以「禱告」和「禁食」是跟耶穌之間「坦然無懼的相交」，這種「相交的關係」是「無所不談的親密關係」。可是在教會裡很不容易看到這樣的門徒。

「魔鬼的興風作浪」是非常實際的屬靈事件，魔鬼極力地想破壞主的教會，因此魔鬼出現，必然經常影響我們的身、心、靈狀態，但是在這當下，眾會友可能以為「耶穌的經歷」是聖經上抽象的觀念。

既然魔鬼是實際上的屬靈事件，耶穌若是聖經上的抽象觀念，如果這樣的話，到底哪個會贏，哪個會被打敗呢？答案已經很清楚，如果只是會友，而不是基督徒，必定沒有招架之力，除非會友恢復「禱告」和「禁食」，否則必然無能為力，只好眼睜睜地看著鄰舍受苦，被魔鬼折磨。所以耶穌說：耶穌說：非用禱告和禁食，這一類的鬼總不能出來。（可 9:29）

李昇坤：從自我中心回到基督中心

正如枝子必須連於葡萄樹，我們也需要在每一個當下重新回到基督裡。順利時，仰望祂；困難時，仰望祂；喜樂時，感謝祂；恐懼時，信靠祂；想要出現時，交託祂；迷失方向時，重新聆聽祂。這不是靠自己的意志力去贏得神的恩典，而是因為神的恩典已經臨到，所以我們願意用整個生命來回應祂。 

因此，屬靈操練雖然需要專注、忍耐與堅持，但它的目的不是證明自己有多厲害，也不是累積屬靈功績，而是更深地住在基督裡，更敏銳地聆聽主，更自由地順服祂，也更自然地活出基督的生命。 

「屬靈的得勝」，不是人生從此沒有困難，而是在任何環境中都不輕易失去與主的連結。真正的成熟，不是「我終於變得很強」，而是我越來越知道離了主不能作什麼，也越來越願意住在祂裡面。 

所以，我們需要問自己，我現在更像哪一種人？是像亞當一樣，想靠自己判斷、掌握、決定人生，最後把自己放在中心？還是像馬利亞一樣說「我心尊主為大。」也就是願意讓主在我的生命中居首位，讓祂成為我思想、選擇、關係與方向的中心。

細看基督信仰的階段

李昇坤教授說，基督信仰的三階段：因信稱義 → 倒空虛己 → 神化／基督化（新造的人）。更細來看，就是：恩典 →因信稱義 → 與基督聯合 → 倒空自己、治死舊人 → 聖靈更新、活出基督 → 成為新造的人→ 基督化／神化 → 最終完全像基督。 

1.因信稱義是根基(入學許可)，不是終點(得到畢業證書)。保羅說：「你們得救是本乎恩，也因著信。」（弗2:8）。稱義是恩典，是基督的義歸給相信的人。但是下一節說：「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善。」（弗2:10）所以聖經不是：信主 → 原地不動 → 永生。而是：信主 → 在基督裡成為新造的人 → 開始活出新的生命。 

2.「倒空自己」不是靠自己的修行把自己變得更聖潔，而是讓基督在我裡面作王。所以保羅才會說：「現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加2:20） 

3.「神化」不是說人變成另一位神，也不是人取得神的本質，而是藉著恩典分享神的生命，越來越像基督。彼得說：「得與神的性情有分。」（彼後1:4）保羅說：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光……就變成主的形狀，榮上加榮。」（林後3:18）所以，越來越參與基督的生命，越來越像基督，舊人被治死，新人逐漸形成，確實是新約救恩不可忽略的一部分。 

4.「神化／基督化的程度」不能當作得永生的條件；但若一個人的信仰始終沒有任何與基督聯合、悔改、更新的生命證據，聖經確實要求重新檢驗他的「信」是否是真信。耶穌說：「你們多結果子，我父就因此得榮耀。」（約15:8）保羅說：「若有人在基督裡，他就是新造的人。」（林後5:17）所以「新造的人」不是取得一張天堂入場券而已，而是生命開始進入一個新的存在方式。所以「神化／基督化」不是永生的購買條件，而是救恩所帶出的生命方向與終極目的。 

5.若一個人所謂的「信」，從來沒有帶來任何與基督聯合、悔改、更新的生命，讓神作王掌權，聖經不允許輕易把這種「口頭相信」等同於得救的信心。因此真正的次序是：「我因恩典在基督裡得救，所以基督開始在我裡面活著；而這個生命，終究要被塑造成基督的樣式。」這樣就同時守住因信稱義的恩典，也守住成聖、神化／基督化的必要性。

信耶穌得永生？

基督教救恩論有一個很核心、也很容易混淆的地方：「因信稱義」是不是表示，只要口裡相信，生命不需要改變（新造的人），照樣得永生？ 

我們不能把「因信稱義」理解成「信了就可以永遠不改變」，但也不能把「生命更新多少」變成得救的條件，這應該是接近福音的說法： 

1. 得救的根基是「信」，不是「改變得夠好」。《以弗所書》2:8–9說：「你們得救是本乎恩，也因著信……不是出於自己，免得有人自誇。」《羅馬書》3:28說：「所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」所以，永生不是靠我生命改善到某個程度換來的。一個人即使信主後仍然軟弱、跌倒、反覆犯罪，也不能因此說他「沒有資格得救」。 

2. 但真正的信心，不會與生命沒有關係。《雅各書》2:17說：「信心若沒有行為就是死的。」雅各在問：你所說的「信」，究竟是真實活的信心，還只是口號？耶穌也說：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」（太7:16）因此，聖經的邏輯不是：相信 → 做好 → 得救，而是：恩典 → 信基督 → 稱義 → 聖靈在生命中工作 → 漸漸更新。生命更新不是「買救恩的代價」，而是救恩進入生命之後應有的結果。 

3. 如果一個人說：「我相信耶穌，所以我得永生。」但他的一生完全沒有悔改、沒有愛、沒有對罪的掙扎、沒有順服、沒有基督的生命，而且完全不在乎自己是否遠離神——我們不能僅僅因為他口頭說『我信』，就替他保證他一定得救。《哥林多後書》13:5說：「你們總要自己省察有信心沒有。」 

4.我們不能替神判定某一個人「你沒有更新，所以你一定沒有得救」。有些人信主多年，生命成長非常緩慢；有人甚至在生命某些領域長期軟弱。所以應區分：「生命更新很少」和「完全沒有基督所帶來的生命改變」這兩者並不完全相同。聖經中的強盜就是很好的提醒。他沒有時間建立成熟的靈性生活，也沒有機會完成多少「基督化」，但耶穌對他說：「今日你要同我在樂園裡了。」（路23:43）因此：永生的根據不是「我已經像基督多少」，而是「我是否在基督裡」。 

5. 稱義是神立即宣告你在基督裡為義；成聖是神一生慢慢把你塑造成基督的樣式。稱義的根基是基督已經完成的工作。成聖則是一生的過程。所以，不要把成聖的程度當成稱義的門票；但也不要用稱義的恩典否定成聖的必要。保羅在《羅馬書》6章處理這個問題：「這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎？斷乎不可！」（羅6:1–2）。保羅不是說「因信稱義，所以生命改不改都無所謂」，而是：既然我們已經在基督裡，就不能把恩典變成繼續活在罪中的理由。 

6.救恩的根是信心，生命更新是果子。果子有多有少，成長有快有慢；但一棵活樹，總會在某種程度上顯出生命。因此，真正值得問的不是「我的生命改變得夠不夠，所以我可以得救嗎？」而是「我所相信的基督，是否真的正在我的生命裡工作？」這個問題，比「我做得夠不夠好」更接近福音，也更能避免兩個極端：靠行為得救的律法主義，以及把廉價恩典當作放縱犯罪的藉口。

李昇坤：上帝已死？

「宗教性的自我滿足」，可以說是基督信仰歷史中一種非常古老、也非常頑強的屬靈偏差。它未必總是以正式異端教義的形式出現，卻常常以更隱微的方式存在：人表面上敬拜神，實際上卻藉著宗教來滿足自己的安全感、優越感、歸屬感、成功感與各種 Want（想要）。 

當教會逐漸制度化之後，這種宗教性有時反而被進一步強化。因為一個制度若要長期維持，就很容易開始思考：如何吸引更多人進來？如何讓人留下來？如何增加認同？如何維持奉獻與參與？於是，福音有時會被不知不覺調整成一種更容易被接受的宗教產品：給人安慰，給人保障，給人成功的盼望，還有給人「只要來教會就會更好」的期待。這樣的宗教模式的確很有吸引力，也很容易維持群體，但問題是它是否仍然把人帶向耶穌，帶向悔改、捨己、順服、同行與生命更新？如果沒有，那麼教會雖然看起來越來越興旺，基督信仰的中心卻可能逐漸被宗教性的自我滿足所取代。 

到了近現代，西方思想史中甚至出現了「God is dead——上帝已死」這樣強烈的宣言。這句話並不只是單純否定神的存在。特別在尼采那裡，它更是一種文化與哲學性的診斷：西方文明原本以基督教信仰、超越價值與絕對道德作為重要基礎，但這些基礎正在崩解，而人類卻仍然活在它留下來的價值影子之中。 

從這個角度來看，「上帝之死」也可以被理解為對一種基督教已經失去生命實質、卻仍保留宗教形式之文明的深刻警告。當信仰只剩制度、形式、權威與文化外殼，而失去了與永活之神真實相遇的生命時，宗教本身反而可能成為遮蔽神的東西。而今天，這種宗教性的自我滿足又以新的方式被放大，其中一個非常典型的表現，就是某些形式的「成功神學」。它把信仰的重心逐漸轉向：成功，繁榮，突破，擴張，影響力，祝福，亨通。當然，這些詞本身並不一定錯。 

真正的問題是，當它們取代了十字架，捨己，倒空，順服，聖化，同行，那麼福音就開始被重新塑造成一套滿足人慾望的宗教機制。久而久之，這種模式就像一隻龐大的恐龍。它有龐大的制度，有成熟的市場語言，有成功的見證故事，有群眾期待，也有強大的自我複製能力。因此，它變得非常難以被撼動。 

這正是今天教會所需要警醒的地方。真正的改革，不只是更換制度，也不是換一套更現代的敬拜形式。真正的改革是重新問我們究竟是在滿足人的宗教需求，還是在帶領人遇見耶穌？我們究竟是在培養宗教消費者，還是在形成門徒？是在讓人覺得「信主以後更成功」，還是在帶領人學習：捨己、倒空、順服、聖化，並與復活的耶穌同行？如果不能回到這個核心，那麼再成功的教會模式，也可能只是宗教性自我滿足的巨大營壘。真正需要被恢復的，是福音本身不是利用耶穌完成我的人生，而是把我的人生交給耶穌；不是讓宗教滿足我，而是讓基督改變我。

李昇坤：上山，是為了遇見神；下山，是為了祝福人

很多人一想到爬山的辛苦，就選擇停在山腳，不願意再往上走。但也有一些人，雖然一路疲憊、艱難，甚至多次想要放棄，仍然帶著忍耐與信心，一步一步繼續攀登，直到最後到達山頂。其實，在剛開始攀登的時候，他們往往並不明白，為什麼神容許自己經歷這麼多艱難的屬靈歷程。有些道路太陡，有些等待太久，有些失敗太深，有些孤單也太難承受。他們甚至會問「主啊，祢為什麼要帶我走這條路？」 

然而，當他們一步一步走過這些艱難，來到屬靈生命較高之處時，才逐漸明白：神並不是單單要他們受苦，而是藉著這一路的攀登，使他們更深地認識祂，也更明白祂的心意。到了山頂，他們所得到的，不只是「我終於征服了這座山」的成就感。相反地，他們越靠近神，越發現自己沒有什麼可以誇口。真正屬靈成熟的人，不會站在山頂向山下的人炫耀「你看，我已經比你高了。」而是帶著謙卑重新下山。因為他知道，神帶他上山，不只是為了讓他自己看見更高的風景，也是為了讓他有一天能回去扶持、鼓勵並祝福那些仍然在山路上掙扎的人。 

於是，他會對他們說「不要害怕。這條路雖然辛苦，但不要放棄。我也曾經走過這些陡峭的路，也曾經不明白神的帶領；可是繼續與主同行，你會逐漸看見祂的恩典和心意。」所以，真正的屬靈高峰，不是讓人高高在上，而是使人更願意低下來服事別人。真正到過山頂的人，最後不是留在山頂，而是謙卑地下山。因為屬靈成熟的目的，不只是自己看見神，而是把自己在與神同行中所得著的安慰、亮光與盼望，重新帶回去分享給更多的人。 

因此，屬靈的攀登不是為了證明自己多麼厲害，而是為了更深認識神，然後帶著神的愛回到人群中。上山，是為了遇見神；下山，是為了祝福人。

用聖經原則陪伴傷心者

當周遭的人遭遇變故、失去親人、疾病、婚姻破裂、工作挫折或其他傷心的事，聖經的原則是不是急著「解釋為什麼」，而是先陪伴、同哭、聆聽，讓對方在痛苦中知道自己沒有被丟下。 

1.先「與哀哭的人同哭」。「與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭。」(羅馬書12:15)，這是很直接的原則。陪伴傷心的人，第一步不是講道理，而是進入他的情緒。有時候一句「我不知道該說什麼，但我願意陪你」，比「你要相信神有美意」更有力量。不要急著把眼淚擦掉，有時候陪他哭，就是愛。 

2.少說一點，多聽一點。約伯遭遇巨大苦難時，他的朋友起初做對了一件事：「他們就同他七天七夜，坐在地上，一個人也不向他說話。」(約伯記2:13)。這是非常值得學習的陪伴。後來約伯的朋友開始長篇大論解釋他的苦難，反而使約伯更痛苦。這提醒：人的痛苦，不一定需要立即得到答案。陪伴不是把自己的神學答案塞給對方，而是讓對方有安全的空間說：「我現在真的很痛。」 

3.不要急著替神解釋。我們很容易說：「神有美好的安排。」；「這是神給你的功課。」；「你要有信心。」；「神愛你，才讓你經歷這些。」這些話不一定錯，但時機不對，就可能成為二次傷害。聖經中的約伯記提醒我們：苦難不是簡單的「你做錯了什麼，陪伴者可以說：「我不知道為什麼會發生這件事，但我願意陪你一起走過。」這句話很接近基督的心。 

4.用實際行動承擔他的重擔。「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」(加拉太書6:2)。陪伴不只是「我為你禱告」，也可以是：陪他去醫院；幫忙處理一些事情；陪他吃飯；主動打電話；在他最孤單的時候出現。記得他的需要，而不是只在事情發生第一週關心。愛不是一句「有需要找我」，而是看見需要，主動走近。 

5.把人帶到神面前，而不是取代神。我們可以陪伴、聆聽、安慰，但不能成為對方的「救世主」。「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。」(詩篇46:1)，可以陪他禱告，甚至當他說不出話時，只簡單地說：「主啊，我們現在不知道該怎麼辦，求祢與他同在。」有時候，最好的禱告不是解釋，而是把眼前這個破碎的人交在神手中。 

6.不要要求他很快恢復。「哭有時，笑有時；哀慟有時，跳舞有時。」(傳道書3:4)。信仰不是叫人「不要難過」，而是相信即使在難過裡，神仍然與我們同在。耶穌面對拉撒路死亡時，明明知道自己將使拉撒路復活，仍然「哭了」（約翰福音11:35）。這給我們很深的榜樣：知道盼望存在，不代表不能流淚。相信復活，不代表今天不能悲傷。有信心，也可以有眼淚。 

7.其他。永遠有其他，向神禱告。 

或許以上的陪伴原則可濃縮：看見他的痛——不要忽略；坐在他的身旁——不要逃避；聽他說——不要急著回答；替他分擔——不要只說加油；陪他到神面前——不要取代神。真正基督徒的陪伴，不是把一個悲傷的人「修理好」，而是在他還沒有走出黑暗以前，願意陪他走一段路。這或許就是「與哀哭的人同哭」最深的意思。

財主誇獎不義管家的真意？

《路加福音》16章1–15節提到耶穌的「不義管家」比喻。一位管家因浪費主人的財物而面臨被辭退，在離職之前，擅自減少欠債人的債務。財主不但沒有責備他，反而誇獎不義的管家做事聰明。 

耶穌究竟要藉著這個比喻，向門徒傳達什麼真理？聖經真理必須從經文的歷史背景、比喻的敘事結構，以及比喻後教導的脈絡中理解，不能將某個情節抽離出來，作為獨立的道德教訓。 

耶穌說：「主人就誇獎這不義的管家做事聰明；因為今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明。」（路16:8）主耶穌肯定的，不是不義，而是藉著他的精明與遠見，提醒門徒應在生活中活出忠心管家的生命，為永恆的生命作出智慧的預備。

李昇坤：蒙召被使用也被改變

當一個人蒙神呼召的時候，就好像一袋麥子，或一籮筐剛收成的葡萄。麥子若只停留在原來的形狀，就不能成為餅；葡萄若始終保持原樣，也不能成為酒。因此，蒙召之後，生命往往會進入神長久而細緻的塑造之中。 

麥子要經過研磨，才能成為麵粉；葡萄要經過壓榨，才能流出汁液。同樣地，神也會藉著環境、等待、失敗、衝突、順服與捨己，不斷對付我們生命中那些堅硬、自我中心與不願交出的部分。

這個過程有時並不舒服。我們可能感到被磨碎，感到被壓榨，甚至不明白為什麼神容許某些事情發生。但神塑造人的目的，不是單純使人受苦，而是使原來只為自己存在的生命，逐漸成為可以被擘開、被分享、並且供應別人的生命。 

所以，屬靈生命的成熟，不只是保全原來的自己，而是願意讓神重新塑造。直到麥子成為餅，葡萄成為酒，生命也成為可以祝福別人的器皿。真正的呼召，不只是：「神要使用我。」更是：「我是否願意先被神塑造？」 

神的手有時會很堅定，因為祂所看見的，不只是現在的我，而是祂盼望我最後成為的樣子。所以真正需要問的是：我願意嗎？我是否願意讓神磨去我的驕傲？壓碎我的自我中心？放下我的堅持與控制？讓基督的生命在我裡面成形？因為只有被神塑造的生命，才能真正成為別人的餅與酒。蒙召，不只是被使用；蒙召，也是被改變。