忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」。eaton
正如枝子必須連於葡萄樹，我們也需要在每一個當下重新回到基督裡。順利時，仰望祂；困難時，仰望祂；喜樂時，感謝祂；恐懼時，信靠祂；想要出現時，交託祂；迷失方向時，重新聆聽祂。這不是靠自己的意志力去贏得神的恩典，而是因為神的恩典已經臨到，所以我們願意用整個生命來回應祂。
因此，屬靈操練雖然需要專注、忍耐與堅持，但它的目的不是證明自己有多厲害，也不是累積屬靈功績，而是更深地住在基督裡，更敏銳地聆聽主，更自由地順服祂，也更自然地活出基督的生命。
「屬靈的得勝」，不是人生從此沒有困難，而是在任何環境中都不輕易失去與主的連結。真正的成熟，不是「我終於變得很強」，而是我越來越知道離了主不能作什麼，也越來越願意住在祂裡面。
所以，我們需要問自己，我現在更像哪一種人？是像亞當一樣，想靠自己判斷、掌握、決定人生，最後把自己放在中心？還是像馬利亞一樣說「我心尊主為大。」也就是願意讓主在我的生命中居首位，讓祂成為我思想、選擇、關係與方向的中心。
李昇坤教授說，基督信仰的三階段：因信稱義 → 倒空虛己 → 神化／基督化（新造的人）。更細來看，就是：恩典 →因信稱義 → 與基督聯合 → 倒空自己、治死舊人 → 聖靈更新、活出基督 → 成為新造的人→ 基督化／神化 → 最終完全像基督。
1.因信稱義是根基(入學許可)，不是終點(得到畢業證書)。保羅說：「你們得救是本乎恩，也因著信。」（弗2:8）。稱義是恩典，是基督的義歸給相信的人。但是下一節說：「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善。」（弗2:10）所以聖經不是：信主 → 原地不動 → 永生。而是：信主 → 在基督裡成為新造的人 → 開始活出新的生命。
2.「倒空自己」不是靠自己的修行把自己變得更聖潔，而是讓基督在我裡面作王。所以保羅才會說：「現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加2:20）
3.「神化」不是說人變成另一位神，也不是人取得神的本質，而是藉著恩典分享神的生命，越來越像基督。彼得說：「得與神的性情有分。」（彼後1:4）保羅說：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光……就變成主的形狀，榮上加榮。」（林後3:18）所以，越來越參與基督的生命，越來越像基督，舊人被治死，新人逐漸形成，確實是新約救恩不可忽略的一部分。
4.「神化／基督化的程度」不能當作得永生的條件；但若一個人的信仰始終沒有任何與基督聯合、悔改、更新的生命證據，聖經確實要求重新檢驗他的「信」是否是真信。耶穌說：「你們多結果子，我父就因此得榮耀。」（約15:8）保羅說：「若有人在基督裡，他就是新造的人。」（林後5:17）所以「新造的人」不是取得一張天堂入場券而已，而是生命開始進入一個新的存在方式。所以「神化／基督化」不是永生的購買條件，而是救恩所帶出的生命方向與終極目的。
5.若一個人所謂的「信」，從來沒有帶來任何與基督聯合、悔改、更新的生命，讓神作王掌權，聖經不允許輕易把這種「口頭相信」等同於得救的信心。因此真正的次序是：「我因恩典在基督裡得救，所以基督開始在我裡面活著；而這個生命，終究要被塑造成基督的樣式。」這樣就同時守住因信稱義的恩典，也守住成聖、神化／基督化的必要性。
基督教救恩論有一個很核心、也很容易混淆的地方：「因信稱義」是不是表示，只要口裡相信，生命不需要改變（新造的人），照樣得永生？
我們不能把「因信稱義」理解成「信了就可以永遠不改變」，但也不能把「生命更新多少」變成得救的條件，這應該是接近福音的說法：
1. 得救的根基是「信」，不是「改變得夠好」。《以弗所書》2:8–9說：「你們得救是本乎恩，也因著信……不是出於自己，免得有人自誇。」《羅馬書》3:28說：「所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」所以，永生不是靠我生命改善到某個程度換來的。一個人即使信主後仍然軟弱、跌倒、反覆犯罪，也不能因此說他「沒有資格得救」。
2. 但真正的信心，不會與生命沒有關係。《雅各書》2:17說：「信心若沒有行為就是死的。」雅各在問：你所說的「信」，究竟是真實活的信心，還只是口號？耶穌也說：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」（太7:16）因此，聖經的邏輯不是：相信 → 做好 → 得救，而是：恩典 → 信基督 → 稱義 → 聖靈在生命中工作 → 漸漸更新。生命更新不是「買救恩的代價」，而是救恩進入生命之後應有的結果。
3. 如果一個人說：「我相信耶穌，所以我得永生。」但他的一生完全沒有悔改、沒有愛、沒有對罪的掙扎、沒有順服、沒有基督的生命，而且完全不在乎自己是否遠離神——我們不能僅僅因為他口頭說『我信』，就替他保證他一定得救。《哥林多後書》13:5說：「你們總要自己省察有信心沒有。」
4.我們不能替神判定某一個人「你沒有更新，所以你一定沒有得救」。有些人信主多年，生命成長非常緩慢；有人甚至在生命某些領域長期軟弱。所以應區分：「生命更新很少」和「完全沒有基督所帶來的生命改變」這兩者並不完全相同。聖經中的強盜就是很好的提醒。他沒有時間建立成熟的靈性生活，也沒有機會完成多少「基督化」，但耶穌對他說：「今日你要同我在樂園裡了。」（路23:43）因此：永生的根據不是「我已經像基督多少」，而是「我是否在基督裡」。
5. 稱義是神立即宣告你在基督裡為義；成聖是神一生慢慢把你塑造成基督的樣式。稱義的根基是基督已經完成的工作。成聖則是一生的過程。所以，不要把成聖的程度當成稱義的門票；但也不要用稱義的恩典否定成聖的必要。保羅在《羅馬書》6章處理這個問題：「這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎？斷乎不可！」（羅6:1–2）。保羅不是說「因信稱義，所以生命改不改都無所謂」，而是：既然我們已經在基督裡，就不能把恩典變成繼續活在罪中的理由。
6.救恩的根是信心，生命更新是果子。果子有多有少，成長有快有慢；但一棵活樹，總會在某種程度上顯出生命。因此，真正值得問的不是「我的生命改變得夠不夠，所以我可以得救嗎？」而是「我所相信的基督，是否真的正在我的生命裡工作？」這個問題，比「我做得夠不夠好」更接近福音，也更能避免兩個極端：靠行為得救的律法主義，以及把廉價恩典當作放縱犯罪的藉口。「宗教性的自我滿足」，可以說是基督信仰歷史中一種非常古老、也非常頑強的屬靈偏差。它未必總是以正式異端教義的形式出現，卻常常以更隱微的方式存在：人表面上敬拜神，實際上卻藉著宗教來滿足自己的安全感、優越感、歸屬感、成功感與各種 Want（想要）。
當教會逐漸制度化之後，這種宗教性有時反而被進一步強化。因為一個制度若要長期維持，就很容易開始思考：如何吸引更多人進來？如何讓人留下來？如何增加認同？如何維持奉獻與參與？於是，福音有時會被不知不覺調整成一種更容易被接受的宗教產品：給人安慰，給人保障，給人成功的盼望，還有給人「只要來教會就會更好」的期待。這樣的宗教模式的確很有吸引力，也很容易維持群體，但問題是它是否仍然把人帶向耶穌，帶向悔改、捨己、順服、同行與生命更新？如果沒有，那麼教會雖然看起來越來越興旺，基督信仰的中心卻可能逐漸被宗教性的自我滿足所取代。
到了近現代，西方思想史中甚至出現了「God is dead——上帝已死」這樣強烈的宣言。這句話並不只是單純否定神的存在。特別在尼采那裡，它更是一種文化與哲學性的診斷：西方文明原本以基督教信仰、超越價值與絕對道德作為重要基礎，但這些基礎正在崩解，而人類卻仍然活在它留下來的價值影子之中。
從這個角度來看，「上帝之死」也可以被理解為對一種基督教已經失去生命實質、卻仍保留宗教形式之文明的深刻警告。當信仰只剩制度、形式、權威與文化外殼，而失去了與永活之神真實相遇的生命時，宗教本身反而可能成為遮蔽神的東西。而今天，這種宗教性的自我滿足又以新的方式被放大，其中一個非常典型的表現，就是某些形式的「成功神學」。它把信仰的重心逐漸轉向：成功，繁榮，突破，擴張，影響力，祝福，亨通。當然，這些詞本身並不一定錯。
真正的問題是，當它們取代了十字架，捨己，倒空，順服，聖化，同行，那麼福音就開始被重新塑造成一套滿足人慾望的宗教機制。久而久之，這種模式就像一隻龐大的恐龍。它有龐大的制度，有成熟的市場語言，有成功的見證故事，有群眾期待，也有強大的自我複製能力。因此，它變得非常難以被撼動。
這正是今天教會所需要警醒的地方。真正的改革，不只是更換制度，也不是換一套更現代的敬拜形式。真正的改革是重新問我們究竟是在滿足人的宗教需求，還是在帶領人遇見耶穌？我們究竟是在培養宗教消費者，還是在形成門徒？是在讓人覺得「信主以後更成功」，還是在帶領人學習：捨己、倒空、順服、聖化，並與復活的耶穌同行？如果不能回到這個核心，那麼再成功的教會模式，也可能只是宗教性自我滿足的巨大營壘。真正需要被恢復的，是福音本身不是利用耶穌完成我的人生，而是把我的人生交給耶穌；不是讓宗教滿足我，而是讓基督改變我。
很多人一想到爬山的辛苦，就選擇停在山腳，不願意再往上走。但也有一些人，雖然一路疲憊、艱難，甚至多次想要放棄，仍然帶著忍耐與信心，一步一步繼續攀登，直到最後到達山頂。其實，在剛開始攀登的時候，他們往往並不明白，為什麼神容許自己經歷這麼多艱難的屬靈歷程。有些道路太陡，有些等待太久，有些失敗太深，有些孤單也太難承受。他們甚至會問「主啊，祢為什麼要帶我走這條路？」
然而，當他們一步一步走過這些艱難，來到屬靈生命較高之處時，才逐漸明白：神並不是單單要他們受苦，而是藉著這一路的攀登，使他們更深地認識祂，也更明白祂的心意。到了山頂，他們所得到的，不只是「我終於征服了這座山」的成就感。相反地，他們越靠近神，越發現自己沒有什麼可以誇口。真正屬靈成熟的人，不會站在山頂向山下的人炫耀「你看，我已經比你高了。」而是帶著謙卑重新下山。因為他知道，神帶他上山，不只是為了讓他自己看見更高的風景，也是為了讓他有一天能回去扶持、鼓勵並祝福那些仍然在山路上掙扎的人。
於是，他會對他們說「不要害怕。這條路雖然辛苦，但不要放棄。我也曾經走過這些陡峭的路，也曾經不明白神的帶領；可是繼續與主同行，你會逐漸看見祂的恩典和心意。」所以，真正的屬靈高峰，不是讓人高高在上，而是使人更願意低下來服事別人。真正到過山頂的人，最後不是留在山頂，而是謙卑地下山。因為屬靈成熟的目的，不只是自己看見神，而是把自己在與神同行中所得著的安慰、亮光與盼望，重新帶回去分享給更多的人。
因此，屬靈的攀登不是為了證明自己多麼厲害，而是為了更深認識神，然後帶著神的愛回到人群中。上山，是為了遇見神；下山，是為了祝福人。
當周遭的人遭遇變故、失去親人、疾病、婚姻破裂、工作挫折或其他傷心的事，聖經的原則是不是急著「解釋為什麼」，而是先陪伴、同哭、聆聽，讓對方在痛苦中知道自己沒有被丟下。
1.先「與哀哭的人同哭」。「與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭。」(羅馬書12:15)，這是很直接的原則。陪伴傷心的人，第一步不是講道理，而是進入他的情緒。有時候一句「我不知道該說什麼，但我願意陪你」，比「你要相信神有美意」更有力量。不要急著把眼淚擦掉，有時候陪他哭，就是愛。
2.少說一點，多聽一點。約伯遭遇巨大苦難時，他的朋友起初做對了一件事：「他們就同他七天七夜，坐在地上，一個人也不向他說話。」(約伯記2:13)。這是非常值得學習的陪伴。後來約伯的朋友開始長篇大論解釋他的苦難，反而使約伯更痛苦。這提醒：人的痛苦，不一定需要立即得到答案。陪伴不是把自己的神學答案塞給對方，而是讓對方有安全的空間說：「我現在真的很痛。」
3.不要急著替神解釋。我們很容易說：「神有美好的安排。」；「這是神給你的功課。」；「你要有信心。」；「神愛你，才讓你經歷這些。」這些話不一定錯，但時機不對，就可能成為二次傷害。聖經中的約伯記提醒我們：苦難不是簡單的「你做錯了什麼，陪伴者可以說：「我不知道為什麼會發生這件事，但我願意陪你一起走過。」這句話很接近基督的心。
4.用實際行動承擔他的重擔。「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」(加拉太書6:2)。陪伴不只是「我為你禱告」，也可以是：陪他去醫院；幫忙處理一些事情；陪他吃飯；主動打電話；在他最孤單的時候出現。記得他的需要，而不是只在事情發生第一週關心。愛不是一句「有需要找我」，而是看見需要，主動走近。
5.把人帶到神面前，而不是取代神。我們可以陪伴、聆聽、安慰，但不能成為對方的「救世主」。「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。」(詩篇46:1)，可以陪他禱告，甚至當他說不出話時，只簡單地說：「主啊，我們現在不知道該怎麼辦，求祢與他同在。」有時候，最好的禱告不是解釋，而是把眼前這個破碎的人交在神手中。
6.不要要求他很快恢復。「哭有時，笑有時；哀慟有時，跳舞有時。」(傳道書3:4)。信仰不是叫人「不要難過」，而是相信即使在難過裡，神仍然與我們同在。耶穌面對拉撒路死亡時，明明知道自己將使拉撒路復活，仍然「哭了」（約翰福音11:35）。這給我們很深的榜樣：知道盼望存在，不代表不能流淚。相信復活，不代表今天不能悲傷。有信心，也可以有眼淚。
7.其他。永遠有其他，向神禱告。
或許以上的陪伴原則可濃縮：看見他的痛——不要忽略；坐在他的身旁——不要逃避；聽他說——不要急著回答；替他分擔——不要只說加油；陪他到神面前——不要取代神。真正基督徒的陪伴，不是把一個悲傷的人「修理好」，而是在他還沒有走出黑暗以前，願意陪他走一段路。這或許就是「與哀哭的人同哭」最深的意思。
《路加福音》16章1–15節提到耶穌的「不義管家」比喻。一位管家因浪費主人的財物而面臨被辭退，在離職之前，擅自減少欠債人的債務。財主不但沒有責備他，反而誇獎不義的管家做事聰明。
耶穌究竟要藉著這個比喻，向門徒傳達什麼真理？聖經真理必須從經文的歷史背景、比喻的敘事結構，以及比喻後教導的脈絡中理解，不能將某個情節抽離出來，作為獨立的道德教訓。
耶穌說：「主人就誇獎這不義的管家做事聰明；因為今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明。」（路16:8）主耶穌肯定的，不是不義，而是藉著他的精明與遠見，提醒門徒應在生活中活出忠心管家的生命，為永恆的生命作出智慧的預備。
當一個人蒙神呼召的時候，就好像一袋麥子，或一籮筐剛收成的葡萄。麥子若只停留在原來的形狀，就不能成為餅；葡萄若始終保持原樣，也不能成為酒。因此，蒙召之後，生命往往會進入神長久而細緻的塑造之中。
麥子要經過研磨，才能成為麵粉；葡萄要經過壓榨，才能流出汁液。同樣地，神也會藉著環境、等待、失敗、衝突、順服與捨己，不斷對付我們生命中那些堅硬、自我中心與不願交出的部分。
這個過程有時並不舒服。我們可能感到被磨碎，感到被壓榨，甚至不明白為什麼神容許某些事情發生。但神塑造人的目的，不是單純使人受苦，而是使原來只為自己存在的生命，逐漸成為可以被擘開、被分享、並且供應別人的生命。
所以，屬靈生命的成熟，不只是保全原來的自己，而是願意讓神重新塑造。直到麥子成為餅，葡萄成為酒，生命也成為可以祝福別人的器皿。真正的呼召，不只是：「神要使用我。」更是：「我是否願意先被神塑造？」
神的手有時會很堅定，因為祂所看見的，不只是現在的我，而是祂盼望我最後成為的樣子。所以真正需要問的是：我願意嗎？我是否願意讓神磨去我的驕傲？壓碎我的自我中心？放下我的堅持與控制？讓基督的生命在我裡面成形？因為只有被神塑造的生命，才能真正成為別人的餅與酒。蒙召，不只是被使用；蒙召，也是被改變。
因為上帝在天上，你在地下， 所以你的言語要寡少。—傳道書5章2節
在一場演講中，美國作家海德莉（Celeste Headlee）提出「增進溝通效率的十種方法」。其中一個方法看似有點違反常理：要有良好的溝通，我們就需要學習聆聽。
很多時候，當對方說話時，我們其實並沒有真正聆聽，而是在心裡準備自己接下來要說什麼。海德莉引用作家史蒂芬‧柯維（Stephen Covey）的話：「我們大多數人聆聽，並非為了理解，而是為了回應。」
聖經中也有很多關於「聆聽」的教導，尤其是聆聽上帝的教導。傳道書的作者直言不諱：「你要豎起耳朵，閉上嘴巴」（傳道書5章1節）。
這提醒我們，上帝知道的遠比我們多，「因為上帝在天上」（2節），因此聆聽祂的教導是明智之舉。箴言中的一節經文與海德莉和柯維的觀點相呼應：「愚昧人不喜愛明哲，只喜愛顯露心意。」（18章2節）
這對我們有什麼提醒呢？當我們來到上帝面前禱告時，不應只是一味地傾訴自己的憂慮與煩惱，也當刻意留些時間，安靜聆聽祂的聲音。今天，在我們與他人的交談中，當我們真正用心聆聽對方，而非想著自己要說什麼時，或許會驚訝地發現，彼此的關係竟能因此加深。
反思：談到聆聽，你會如何重新思考自己與上帝禱告的時光？ 你如何花更多時間聆聽祂的聲音？
禱告：親愛的上帝，求祢幫助我在與人溝通時，能用心聆聽， 也讓我在禱告中願意花時間安靜下來，聆聽祢的聲音。有人說，基督徒要為了「榮耀主名」的緣故，要有「成功的人生」。所以基督徒為了拓展「神的國度」，要尋求更多的「財力、權力、名利」才行。甚至連教會的牧者也這麼想，為了主的榮耀，要蓋冠冕堂皇的大教會，要有眾多的人來敬拜，於是想盡辦法要教會的人數持續「增長」，成為教會追求的目標。我覺得這樣的邏輯推理，半對半錯。雖然為的榮耀主名，非常有道理，可是其中還仍然有許多「老我」的想法。
保羅的經歷給我們很好的警惕，保羅說：為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。他對我說，我的恩典夠你用的。因為我的能力、是在人的軟弱上顯得完全，所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。（林後12:8-9）
保羅認為在基督裡「得以剛強」的唯一方法，就是在基督裡「誇耀自己的軟弱」。許多基督徒為了「得以剛強」才信耶穌，於是在人面前、在神面前，都渴望「剛強」。我以前也是這樣教導信徒，要努力尋求「剛強」。
其實「屬靈的力量」和「屬世的力量」是不相上下的，連基督徒也渴望廣泛的建造「自己的人脈關係」、鞏固自身的「權力」、想盡辦法維持「自己的健康」、追求「自己的財富」，目的在用這些來「證明」自己「多有信心」，神多麼「眷顧自己」，他們用世俗的成功來「誇耀」自己對神的忠心，用世界的慾望來「高舉」自己的蒙福。
然而除非神為了祂的計畫容許我們擁有這些，其實我們不該憑著自己的力量，太刻意去追求這些世人看為成功的事情，因為有一天這些成功的事可能反而變成擊打自己的絆腳石，使我們重重的摔下來。聽聽保羅的勸勉：我還有末了的話。你們要靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。（以弗所6:10）
真實的力量唯有「屬靈的力量」，21世紀被世人所矚目看重的力量不再是「科學和理性的推論」，乃是「屬靈的力量」，當然這種「屬靈的力量」裡，也有「被撒旦迷惑的宗教和迷信」。但我相信「真實的屬靈力量」才能拯救這個世界。
雖然21世紀所展現的屬靈力量多如過江之鯽，除了書店裡熱賣的屬靈書籍，讓你目不睱給，還有You Tube & Face Book 上吸引你目光的資訊，主題定為「你也可以像神，當神一樣」，看了真是聳動人心，由此可見，世人多麼飢渴，多麼需要，渴望從這些「書林和媒體」中找到人生的方向。
什麼是「真實的屬靈力量」呢？我相信神在聖經中已經講得非常清楚，真實屬靈力量的核心就在「耶穌」。耶穌自己成為我們實際的榜樣，我們看耶穌在父神面前，顯得如何的「軟弱和謙卑」，因為神的能力除非放在軟弱人的身上，才能夠顯得完全for my power is made perfect in weakness.。
所以你不必「辛苦證明」自己的能力，所以你不必「刻意展現」自己的才幹，所以你不必「特別強調」自己的貢獻，所以你不必「生氣」，只因為別人沒有誇獎你，只要學習耶穌虛己KENOSIS的樣子，「溫柔、謙卑」，完全的虛己就是耶穌的樣子。除非神高舉我們，我們不要高舉自己，這就是我們時時刻刻「謹慎仰望耶穌」的理由。
從創世記開始，我們就看見一個非常深的誘惑。蛇對亞當和夏娃說「你們便如神能知道善惡。」這句話的誘惑，不只是「知道更多」，而是「你可以提升自己，你可以掌握自己，你可以不再只是受造者，你可以變得更厲害。」換句話說，人的誘惑從一開始，就帶著一種自我提升、自我掌控、自我神化的衝動。
到了新約，耶穌在曠野受試探時，也面對相似的誘惑。把石頭變成食物，從殿頂跳下證明自己的身分，取得世上的權柄與榮耀。這些試探背後都隱藏著一個共同的聲音「證明你自己吧。展現你的能力吧。讓所有人看見你有多厲害。」
然而，耶穌拒絕了這條道路。祂沒有用神蹟來滿足自己，沒有用能力來證明自己，也沒有用妥協來換取世界的榮耀。祂所選擇的是順服父神，倒空自己，走十字架的道路。所以，我們必須重新問一個非常重要的問題基督信仰的目標，到底是使人變得越來越「厲害」，還是使人越來越像耶穌？
如果信仰最後只是讓我們更成功、更有能力、更有影響力、更被人看見，那麼我們需要非常警醒。因為耶穌所走的道路，並不是不斷向上攀升，而是像一根蠟燭一樣，願意燃燒自己，照亮黑暗。蠟燭之所以發光，不是因為它保存自己，而是因為它願意融化自己。這正是十字架的生命。
今天有些教會的信息，過度集中在成功、繁榮、昌盛、順利、亨通、突破。這些詞本身並不一定錯，但如果它們逐漸成為福音的中心，那麼福音的方向就很容易偏移。「務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐、各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人」（提後4:2）。
督責不是羞辱，勸戒不是控制，講真理也不是缺乏恩慈。聖經所要求的是「用愛心說誠實話」（弗4:15）。沒有愛的真理，容易變成冷酷；沒有真理的愛，則容易淪為縱容。
真正成熟的牧養，是恩典與真理同行，是溫柔而不失原則，是接納人，卻不把人的軟弱合理化。教會不是培養依賴牧者的「屬靈巨嬰」，而是造就能夠自己讀經、思想、分辨、承擔、服事，並且在基督裡長大成熟的門徒。
牧養不是用好聽的話留住人，而是用真理建立人；不是讓人依賴牧者，而是使人更深地依靠基督。真正的牧養之愛，是尊重一個人的生命具有成長的可能，因此願意以恩慈陪伴他，也願意以真理向他說誠實話。
這樣的教會牧養，才不只是提供情緒安慰的宗教場所，而是真正在真道中彼此生命建造、在基督裡共同成長屬靈生命價值的居所。