屬靈的開竅

在基督信仰的觀點中，屬靈的開竅（或稱屬靈的覺醒、開心眼）是聖靈與人彼此互動、同工的結果。它既不是完全被動地等待聖靈，也不是單靠個人的努力就能達成。如果用一句話來總結兩者的關係：「開啟心眼」的能力與主權在於聖靈，但「預備心田」與「回應」的責任在於自己。

我們可以從以下兩個層面來理解這份共同的責任：

1. 聖靈的責任：主權、啟示與光照

人靠著自己有限的理性和墮落後的罪性，是無法真正看透屬靈奧秘的。因此，唯有聖靈擁有開啟人屬靈眼睛的主權與能力。 聖經提到，聖靈來了是要引導我們明白一切的真理（約翰福音 16:13）。沒有聖靈的光照，神的話語對人來說只是白紙黑字，甚至是愚拙的。 保羅為信徒禱告，求神賞賜「智慧和啟示的靈」，好讓信徒能真正認識祂，並且「照明心中的眼睛」（以弗所書 1:17-18）。這說明了讓心眼明亮的力量來自於神。

2. 自己的責任：渴望、預備與回應

雖然聖靈是動工者，但神從不強迫人。人必須在意志上做出選擇，為聖靈的運行預備合適的環境。屬靈的開竅往往始於內心對神真理的飢渴。主耶穌說：「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」（馬太福音 5:6）很多時候人無法開竅，是因為心中有驕傲、偏見、或是隱而未現的罪。人的責任是來到神面前認罪，願意放下自己的成見，求神拔除心中的硬土。當聖靈微小的聲音或感動臨到時，人的責任是去「聽從」而非「消滅聖靈的感動」（帖撒羅尼迦前書 5:19）。越是順服已知的光，神就會給予更多的開啟。

結語：我們可以用「拉開窗簾」來做比喻：陽光（聖靈的真理與光照）一直都在，但如果你堅持把窗簾拉上、把窗戶關死（人的抗拒、不信、冷漠），房間依然是黑暗的。你的責任是親手把窗簾拉開（渴慕、順服、聆聽），而讓整個房間亮起來的，則是陽光本身的力量。

相信 不等於 承認

「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」----《羅馬書》10:9-10

稱義與得救不是重複的話語，各有其重要性。「口裡承認，就可以得救」，並不是指一個人只要用嘴巴說出「耶穌是主」，就自動獲得救恩，而是指內心真正相信耶穌，並且願意公開承認祂是生命的主。這句話有三個層次值得理解：

1.口裡承認：承認耶穌是生命的主。「耶穌是主」不只是一句信仰告白，更代表承認耶穌具有生命的主權。這意味著：不再以自己為生命的中心，而是以基督為主。不再只按照自己的慾望、價值觀和利益作決定，而願意接受主的引導。願意在別人面前承認自己的基督徒身分，不因環境或壓力而否認耶穌。因此，「承認」不只是說出一個正確的答案，更是表明自己與耶穌的關係及生命歸屬。

2.心裡相信：相信耶穌已經復活。保羅特別指出，要相信「神叫祂從死裡復活」。這不只是相信一項歷史事件，而是相信：耶穌基督是神的兒子。耶穌藉著死亡與復活勝過罪惡與死亡。祂今天仍然活著，能夠拯救我們，使我們與神和好。這是信仰的根基，也是我們願意接受耶穌作生命之主的原因。

3.相信與承認：內心的信心必然走向外在的表達。「人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」這兩者不是兩個獨立的得救條件，也不是說心裡相信還不夠，必須靠口說才能補足救恩。而是從兩個角度說明真實的信心。換句話說，心裡的信心不是隱藏的知識，而是願意表達、實踐並活出來的信仰。亦即心裡相信：內在接受基督，因信被神稱為義；口裡承認：外在宣告自己的信仰，表明願意歸屬基督。

4.信仰反思：這段經文提醒我們重要的問題：我是真的相信耶穌是主，還是只習慣說耶穌是主？如果口裡承認耶穌是主，生活中卻始終由自己的驕傲、慾望、恐懼和掌控欲作主，就值得我們重新省察信仰。這不是要求基督徒必須達到完全無罪的境界才算得救，而是說真正的信心會逐漸帶來生命的改變。雅各書2:17也說：「信心若沒有行為就是死的。」

總結：「心裡相信」是接受耶穌基督的救恩；「口裡承認」是公開宣告耶穌是生命的主。前者是內在的信心，後者是外在的見證。兩者共同表明一個人真實的信仰。真正的信仰，是心裡相信耶穌已經復活，口裡承認祂是主，並在日常生活中讓祂真正作主。這也呼應《加拉太書》2:20：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」

基督徒的信心

信心，可以稱義與得救。《羅馬書》10:9-10：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」 

信心，不只是是耳中聽見真理（道是聽來的），不只是相信上帝存在（心裡相信），也不只是遇到困難時祈求祂幫助，而是相信耶穌基督是生命的主，願意把自己交託給祂，與祂建立真實而持續的關係，公開見證並活出來（口裡承認）。 

信心，是讓基督進入生命，使人從我們的言語、態度與行動中，看見耶穌。耶穌說：凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他。 

信心，不是靠自己的意志努力成為好人，而是承認自己的有限與軟弱，讓聖靈光照內心，幫助我們看見驕傲、比較、恐懼與自我中心，逐漸脫離舊有的思想模式，活出基督的樣式。 

信心，不只停留在頭腦的認知，而要進入思想、情緒、關係與生活選擇。當我們面對衝突，能否放下自我、學習饒恕？面對利益，能否堅守誠信？面對不確定，能否放下憂慮與掌控？受到聖靈的責備，能否認罪悔改？這些選擇，正是信心的實踐。 

信心，是對神和神的話語反應越來越敏銳，生命越來越更新；對神和神的話語反應越來越正確，神形像越發彰顯；對神和神的話語反應越來越渴慕，生活越能見證主。 

信心，是持續成長的旅程：從相信基督，到生命被祂更新，再到每天在生活中實踐祂的教導。正如雅各書二章17節所說：「信心若沒有行為就是死的。」行為不是換取救恩的條件，而是信心真實存在的生命果子。

接觸未信者構想 1150927

1.當代教會的挑戰與機會 

「我所禱告的，就是要你們的愛心在充足的知識和各樣見識上多而又多」(腓1:9)。助人需要愛心與知識，教會辦理特會、節慶活動、查經會、藝文講座、挨戶拜訪、街上發傳單。然而，佛教禪修興旺，基督福音全備，卻不易邀到未信者。要未信者讀聖經之前，需要容易接觸他們的管道，甚至服務社區，然後才有把人帶進基督，與主交通、跟隨耶穌、順服耶穌、效法耶穌，從而得到安息、醫治、生命成熟與神得榮耀的終極目的。

首先，調查顯示，不想去教會的人，若教會提供感興趣的服務，就會考慮，包括：親子關係21％最多，心靈輔導18.6％、理財15.9％、婚姻家庭5.3％、兩性交往2.7％。http://eportfolio.lib.ksu.edu.tw/~T097000085/blog?node=000000094

錢玉芬說：從這幾年研究顯示，心靈創傷和療癒成為當代最受到關注的議題。心理諮商的方法若符合聖經原則是可用的，生命的創傷是福音和牧養的最大公約數。http://eportfolio.lib.ksu.edu.tw/~T097000085/blog?node=000000094 

其次，沒有實現人人皆祭司的理想。教會活動通常要會唱歌或表達讀經感動，需要柔性談話、細心溝通技巧或審美專長或煮菜，這些專長以女性居多，男性缺乏廣泛參與服事的機會。永遠是那些人服事，事工變成負擔。尤其現在年輕會友習慣線上聚會，失去團契及服事磨練，不利於生命承傳。如何激發下一代興起，是重要課題。 

第三，邀請講座講者不易，宣傳又耗費心力，活動難以持續開辦，也不易中途加入。人際連結需要時間持續，才有效果。我曾貼海倫凱勒的故事，文中聯結 Eileen Hsu 翻譯的影片，當時8千人觀賞(20180618)，貼後3個月2.3萬人，後來20萬人(20230308)，現在35萬人次(20260827)。https://www.youtube.com/watch?v=9xrOGJbTJE0 

第四，講座能傳遞知識，問題在於，因時間限制，與會者缺乏討論及反思，不利於累積見識。若信徒不知應用聖經知識，無法體會基督奧秘，便可能到處尋求似是而非的解方，過沒有見證的「靈肉分離」生活，套用劉三牧師所說：「我們神學厲害了，聖經念熟了，禱告很威猛，但是實質的生命呢？我們的人際關係、健康狀況、工作能力、金錢管理、休閒運動、情緒掌控，為人處世...有沒有因此而均衡發展？」 

第五，沒有建立深刻關係。現代人際疏離，在陌生人中間穿梭往來，不知鄰居的事，不輕易向同事說心底話，親友不常相聚，彼此生活知之甚少。由於缺乏社群經驗，遇到困難，習慣自己想辦法，或與親人共渡難關。這給信仰實踐帶來影響。倘若兄姐只在主日或小組時相見，相識很久卻不瞭解，很難變成緊密結合、充滿活力的社群。即使想「彼此相愛」（約13:34），愛心難以到達生命陰暗軟弱之處，各人重擔很難「互相擔當」（加6:2）。因此，團契不僅在查經班、禱告會、小組等狹義聚會，還要在聚會外相處，比如聊天、買菜、烹飪、吃飯、郊遊，建立深刻關係，敏銳覺察彼此需要，處於水深火熱的人才能得到真正支援。

2.構想 

開辦常態性「讀書會」，聚焦在回應教友/未信者的重大生活問題。具體做法是，篩選符合聖經原則的文章或講座影音，標示標籤(主題：1.安息；2.保健；3.理財；4.婚姻；5.教養；6.職涯），利用Google部落格貼文，即為[單一課程]。然後用固定規格書寫，將[單一課程]發展為某次讀書會的[單元課程]，接著在FB公告及其連結(引用要有作者，表示尊重與感謝)。學員平日觀看，配合每月兩次實體聚會，彼此討論代禱。 

簡單來說，「讀書會」開辦門檻低；課程集體創作，不必邀請講員，不擔心參與人數，學員可隨時加入，能長期進行，建立深刻友誼；兄姊稍訓練即可擔任主持人，實現人人皆祭司的理想；回應年輕會友的生活問題，吸引年輕人服事；能過好自己的日子，自然形成樂意尋求聖經智慧。這需要街上發傳單，但比街上傳福音的接受度高。

[單元課程]由各興趣小組認養(歡迎各興趣小組互相提供)，並主持固定實體聚會。主持人任務是控制時間，複習本次各[單一課程]的重點，並帶領反思：按聖經觀點去做，現實有什麼困難？如何克服？不克服有甚麼後果？為什麼我們可以做得到？當解方出自聖經，便能作光作鹽、生命更新、榮耀神。 

簡單來說，這類「讀書會」的開辦門檻低；課程集體創作，不必邀請講員，不擔心參與人數，學員可隨時加入，能長期進行，建立深刻友誼；兄姊稍訓練即可擔任主持人，實現人人皆祭司的理想；回應年輕會友的生活問題，吸引年輕人服事；能過好自己的日子，自然形成樂意尋求聖經智慧。 

3.單元課程製作例子 

【婚姻經營】不分類

洪英正老師：家庭婚姻講座

https://eatonservice.blogspot.com/2026/09/blog-post_01.html

婚姻猝死的隱形殺手

https://eatonservice.blogspot.com/2026/10/blog-post_11.html

白德夫：婚姻的秘訣

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【安靜休息】主內安息、情緒管理、幸福秘訣、銀髮生活、面對死亡、藝文欣賞、綜合

[主內安息]必得享安息(1)

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[主內安息]必得享安息(2)

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[主內安息]可用經節安慰。詩篇107篇提到四種憂傷者：物質缺乏、生病、遇意外、精神被囚（受試探/恐懼/悲傷/失意/灰心/懷疑）。為降低服事門檻，小組對憂傷經文分類。在實體聚會，同工詢問對方後，翻閱相關經文朗讀，祈求聖靈給出安慰與盼望。

[情緒管理]憂鬱症治療的常識

https://eatonservice.blogspot.com/2023/03/blog-post.html

[情緒管理]八福見證

https://eatonservice.blogspot.com/2023/02/blog-post_28

[幫血管大掃除]

https://eatontung.blogspot.com/2026/09/blog-post_559.html

[張適恆：飲食成為全人類的頭號殺手]

https://eatontung.blogspot.com/2026/09/blog-post_07.html

【理財投資】理財、投資

[投資]簡單有效的長期投資

https://eatonservice.blogspot.com/2023/02/blog-post_11.html

蘇小和：論上帝給我的一切都是合宜的

不要算命，不要責怪命運對自己不好，也不要感嘆時運不濟。這些都是無神論對人的意義的虛無想像和愚蠢怨恨。 

一個人要明白一個事實：此時此刻，上帝給予我的一切都是合宜的。我所處的這一段時間，我所在的空間，我立足的土地，我的語言，我的膚色，我的身體，我的疾病，我所受到的屈辱和逼迫，凡此種種，這已然擁有的一切，就是我的生命的起點，是我這一生的充足的資源條件。我要從這裡出發，剛強壯膽，不要懼怕，日夜兼程，不在中途停歇，不在路邊沈睡，更不要在原地徘徊，我要到上帝給我指示的那個地方去。 

不要責怪上帝為什麼不給我一雙明亮的眼睛。義大利男高音安德烈·波伽利（Andrea Bocelli）的眼睛看不見，但他後來成了偉大的歌唱家。據說波伽利的母親一直不相信自己的兒子是一個盲人的事實，波切利到了5歲，母親還在一遍遍追問，你真的什麼也看不見嗎？每次波切利都微笑著回答，是的，親愛的母親，我什麼也看不見。 

布萊士·帕斯卡（Blaise Pascal）的身體到處都是疾病，但他不僅成為數學家，科學家，還成為哲學家。據說帕斯卡爾去世之後，醫生解剖他的身體，發現他不僅肺部嚴重損毀，大腦也存在巨大的病灶。醫生們無法理解，為什麼一個身體如此衰弱的人，竟然發明了注射器和計算機，而且找到機率論，為什麼能夠寫出《隨想錄》，以至於一千年之後，人類必然還要閱讀帕斯卡爾的作品。 

康德家境貧寒，身高一米五五，鼻梁扁平，但他後來是哲學思想史的一個樞紐。 

蒲柏(Alexander Pope）幼年患結核性脊椎炎，一生駝背，身高僅有1.37米，但不影響他成為英國最偉大的詩人之一。牛頓去世後，那幾句婦孺皆知的墓誌銘，就出自蒲柏之手：自然和自然的法則隱藏在黑暗之中。上帝說：讓牛頓出世吧，於是一切豁然開朗。 

很長一段時間，我都怨恨自己為什麼出生在農村，後來我又怨恨自己為什麼生下來就是黃種人。但這就是我的生命的充足條件，是上帝的賜予。其中的美意我猜不到，但我相信，當我行過死蔭的幽谷，打過美好的仗，走過該走的路，那時我一定知道上帝創造我的目的，一定能夠理解上帝給我的一切就是我最好的資源。為此我日夜感恩，努力工作，生怕一分鐘的消磨，虧缺了上帝的創造美意。 

從人所處的現實生活來看，猶太人最應該怨恨命運不公平，在過去長達幾千年的時間之內，他們甚至連自己的國土也沒有，每個猶太人都是流浪漢，每個猶太人都在曠野漂流。即使到了今天，猶太人的居住之地依然如此狹窄，周圍全是仇敵，每天都有人在叫喊，要把以色列從地圖上抹去。 

上帝創造猶太人，究竟要他們做什麼？後來人們慢慢意識到了，猶太人的職業，就是傾聽上帝話語，敬畏上帝話語，他們一切的思想和行為，都以妥拉（摩西五經）為終極基準。

猶太人具有勇敢的精神，他們挑戰、懷疑一切權威，甚至要與上帝商榷。

猶太人擁有極其開闊的智慧，被稱為「生存在刀鋒上的智者」。

猶太人擁有深厚的哀歌傳統，主要包含對祖先、對民族歷史的反思與懺悔，從不隱匿先人的罪惡。

猶太人擁有人類先知和大祭司的身份，負責將上帝話語帶給全人類。 

猶太人擁有知識人的清高、傲慢和冷漠，幾千年以來，他們似乎缺乏將上帝之愛傳遞到地極的激情與能力。在這個意義上，猶太教傳統或許不太可能出現德瑞莎、史懷哲這樣愛的使者。也不太可能承擔起將上帝的福音傳播到全人類的使命。苦難是猶太教的常態，流浪是他們的生活方式，苦難構成動力，而流浪則意味著傳播。 

猶太人將耶穌基督送上十字架，由此，人類最嚴重的罪與罰都在猶太人的身上。但與此同時，上帝拯救人的生命的救贖計劃，也通過猶太人的罪惡得以成全。

李昇坤：跟《基督的福音》不一樣的《教會的福音》 ？

現今教會所教導的「信心」，是否符合聖經所說的信心？這是非常值得今天教會重新省察的問題。因為真正的問題，不只是「信徒有沒有信心？」而是「我們所說的信心，到底是什麼？」 

如果信心只被理解成相信耶穌的存在，相信耶穌為我死，相信我的罪得赦免，相信我將來可以得救，這樣的信心理解包含福音的重要內容，卻過於狹窄。因為聖經中的信心，不只是理性上的認同。 

真正的信心包含信靠，委身，順服，與基督聯合，並在聖靈裡結出生命的果子。所以，真正的信心不是只讓人「相信一些關於耶穌的事」。真正的信心，是把一個人帶進與基督真實的生命關係。也就是我與神和好，我屬於基督，我住在基督裡，基督也住在我裡面，而祂的生命逐漸透過我的生命被彰顯出來。這才是聖經中的信心所指向的生命。 

因此，真正的信心必然會帶來順服。不是因為順服使我們得救，而是因為真正的信心本身，就是對神的信靠與回應。當一個人真正相信神是可信靠的，他就會開始願意跟隨祂。當一個人真正相信耶穌是主，他就不能只把祂當作救主，卻拒絕祂對生命的帶領。所以信心若沒有順服，就容易只剩下觀念，信心若沒有生命的果子，就容易只剩下宗教認同。 

聖靈的果子不是救恩的代價，卻是生命真正與基督連結之後自然產生的結果。愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制，這些不是附加在信仰外面的「高級屬靈選項」。它們正是在說，基督的生命正在這個人裡面被活出來。所以，真正的信心不是只問「我信了沒有？」而要進一步問「我所相信的基督，是否正在我的生命中被看見？」這也正是今天教會很大的危機。 

某些教會文化中的福音，已經被縮減成相信，受洗，來教會，得祝福，得保護，得安慰，等候天堂。但是，耶穌所宣告的福音，從來不只是「相信我，你就安全了。」祂也呼召「來跟從我。」祂宣告的是神的國。祂呼召人悔改。祂要求門徒捨己。祂教導人住在祂裡面。祂要求人彼此相愛。祂呼召人結出果子。

所以，若教會所傳講的福音，只剩下救恩的保證，卻缺少門徒的生命；只強調基督為我做了什麼，卻忽略我如何跟隨基督而活；只講得救，卻不講住在基督裡、順服、成聖、效法耶穌、結出果子，那麼福音就被縮減了。 

這不代表教會完全失去了福音，而是說福音可能被講窄了。信心也可能被講窄了。原本聖經中的信心，是 《相信 → 信靠 → 歸屬 → 順服 → 結果子》。但若被縮減成《相信 → 得救 → 結束》，那麼基督徒自然很難在世界中活出基督的生命。這也是為什麼今天我們需要重新問，為什麼教會裡有這麼多相信耶穌的人，世界卻不一定看見更多像耶穌的生命？ 

問題可能不只是信徒不夠努力。更深的問題可能是我們一開始就把「信心」教得太小了。同行神學因此要重新恢復信心的完整性。真正的信心是在基督裡與神和好，住在基督裡，讓聖靈引導，順服主，結出果子，讓基督的生命透過我被世界看見。所以，信心的目的不是只確保「我得救了。」而是「我與神恢復了生命的關係，並開始活出祂的生命。」 

可以這樣整理：Faith/信心 → Union/與基督聯合 → Abiding/住在基督裡 → Obedience/順服 → Fruit 結出果子 → Witness/成為見證。這才是為什麼耶穌說：「你們是世上的光。」光不是用嘴巴證明自己是光。光只需要發光。同樣地，真正的基督徒生命，也不是只不斷宣告「我相信耶穌。」而是讓世界看見耶穌的生命正在我裡面活著。 

所以，21世紀基督教真正的危機，不只是教會人數下降，也不只是世俗化加深。更深的危機是信心與生命分離，救恩與門徒分離，相信基督與跟隨耶穌分離。而《同行神學》所要恢復的，就是把這些重新連在一起《信耶穌，屬耶穌，住在耶穌裡，與耶穌同行，活出耶穌。》這才是完整的信心。這也才是教會重新在世界中，興起、發光、為基督作見證的道路。

後記：上帝說，神愛世人，並付出兒子耶穌釘死在十字架的代價。同理，對股東來說，你說對公司有信心，現金增資時要拿出錢，才能證明你的信心，不是嘴巴講講。今年淡江教會的牧者說，因信稱義的福音被講窄講小了，被不少衛道者批評。得救、住在基督裡、順服、成聖、效法耶穌、結出果子、成為見證，這些多數教會也說(聚會所更強調)，多數基督徒不是不明白，而是今生要付出代價，於是聽聽就好，不敢大聲講這些，別人說那些，也不敢回應。沒有聖靈幫助，生命沒有更新到一個地步，就算明白愛的代價與見證的輕重，也無法做出決斷，這是現代基督徒的光景。這樣要怎麼辦？只能說，忍耐不要灰心，忘記背後，努力面前，向著標竿直跑。

作好準備

有人問你們心中盼望的緣由，就要常作 準備，……回答各人。—彼得前書3章15節

許多事情需要作好準備，信仰旅程也是如此。在馬太福音24章，耶穌告訴我們，必須為祂的再來作好準備，因為祂必再來。彼得寫信教導眾信徒，應在知識與屬靈生命早作預備，好與人分享「心中盼望的緣由」。(白德夫)

生命必須流露活出基督的樣式、滿有盼望，才能讓人好奇而主動詢問。世界充滿絕望，人們會渴望盼望。上帝能幫助我們「常常作好準備」，向人述說救主，祂藉著復活成為盼望的根源。(柯貝爾)

反思：你如何確定已準備好，在離世時或耶穌再來時與祂相見？你能做些什麼，更好地預備自己去服事和榮耀上帝？

禱告：親愛的耶穌，請幫助我明智運用時間， 預備好做祢要我做的事， 也請幫助我安排時間，為祢作好準備。

教會中的文士？

前言：今天看到這篇。想到兩個問題。第一，「不因人廢言」，真理不會因誰講了就變了，文士的話都不要聽嗎？第二，「文士的酵」很容易滋生在現代人的心中？

.......

耶穌在馬太福音第23章指責文士和法利賽人。文士（Scribes）本是研究與講解律法的學者，但當時許多文士陷入虛偽、驕傲與貪婪的網羅。在現代教會中，我們需要提防具有「文士特徵」的人，並採取相應的智慧來面對：

1.好顯位、求名譽：這類人渴望獲得頭銜、位子或站在講台。他們喜歡被人尊稱為「老師」、「領袖」或「屬靈長輩」，做事的動機往往為了稱讚與尊重，而非默默服事。 

2.注重宗教外表、虛張聲勢：他們在人前表現屬靈。例如：禱告時故意使用華麗、冗長的屬靈術語，或刻意讓人看見他們的禁食與奉獻。他們的宗教儀式感很強，但私生活缺乏基督生命。 

3.侵吞弱者利益、缺乏憐憫：這類人會利用屬靈權威或職位，去操控、剝削或情感勒索基層會友、弱勢群體或新信徒，甚至在金錢與資源上佔便宜。 

4.死守教條、自以為義：他們對教義、規條嚴苛，喜歡用最高的道德與律法標準去審判、定罪他人。然而，對自己十分寬容，屬於「能說不能行」、缺乏恩慈與愛心的人。 

要提防這類風氣與人物，並非要在教會中挑起紛爭或懷疑每個人，而是要建立屬靈的辨察力： 

1.看果子，不看外表：評估屬靈生命，不要只看口才、恩賜或事奉職位。要觀察生活果子——是否具備仁愛、喜樂、和平等聖靈的果子？對待身邊卑微、弱勢的人是否同樣有愛心？ 

2.拒絕盲目崇拜屬靈權威：切勿將任何教會領袖或講員「神格化」。正如庇哩亞的基督徒，聽道後要天天考查聖經，看領袖的言行是否符合神的話語。 

3.守住界線，勇敢說「不」：發現有人利用屬靈名義對你進行情緒勒索、強迫奉獻或要求超乎常理的順服，必須保持清醒的心理與信仰界線。必要時，向信任的牧長或成熟的肢體尋求協助。 

4.常作自我省察：提防「文士的酵」。常常求聖靈光照自己，檢查自己服事的動機是為了彰顯神，還是為了榮耀自己？

禱告優先

耶穌起來，到曠野地方去，在那裡禱告。 —馬可福音1章35節 

北極光（又稱極光）最令人著迷的，莫過於在夜空中絢麗舞動的綠色和紫色光影。極光不僅有絢爛的光彩，還會釋放低頻電磁波（無線電波）！ 

研究證實，這些天然的無線電波，能被轉化成人耳可聽見的呼嘯聲或劈啪聲。要錄下原本聽不見的無線電波，必須遠離塵囂至少6公里，以免接收器受到別的聲音或電子設備的干擾。 

有時，我們也需遠離喧鬧，才能聽見上帝的聲音。馬可福音1章記載，耶穌在天未亮時，就去「曠野」禱告。而在前一天晚上，耶穌讓許多病人得醫治、被鬼附的人得釋放，全城的人都見證祂所做的一切。你能想像當時人們是何等喜樂又充滿敬畏？ 

然而，耶穌樂意服事他們，但這可能也令祂十分疲憊。所以隔天一早，耶穌獨自去了曠野，花時間安靜親近上帝。耶穌禱告的榜樣讓我們看見，祂非常重視花時間獨自向上帝禱告。 

今天，讓我們也停下腳步，先向上帝禱告，安靜聆聽上帝的聲音（詩篇46篇10節）。讓祂重新安排我們的優先次序，使我們能重新得力，並能享受祂所賜的平安。(史珍妮) 

當我們遠離喧囂，向天父禱告時，便能安靜聆聽祂對我們說話。路加福音11章1節記載：耶穌在一個地方禱告；禱告完了，有個門徒對祂說：『求主教導我們禱告，像約翰教導他的門徒。』於是，耶穌提供範例，就是「主禱文」。先聚焦於天父、祂的聖潔與祂的國度，接著求天父賜給日常所需，最後提醒饒恕的重要性。(柯貝爾) 

反思：你如何安排時間安靜地親近上帝？ 什麼會讓你很難花時間靜下心與祂交流？ 

禱告：親愛的上帝，當我專心聆聽祢的聲音， 求祢教導我，如何更全然地把自己交託給祢。 

為什麼要讀申命記？牢記上帝的作為

你要謹慎，免得忘記耶和華－你的上帝， 不守祂的誡命、典章、律例。—申命記8章11節 

華勒斯（Dan Wallace）在神學院教導希臘文，並走訪世界各地蒐集古代手稿。但他在1997年正值事業巔峰時，不幸罹患腦炎導致大腦腫脹。在接下來的一年，只能坐在輪椅上，輾轉於五家醫院和一間醫療中心接受治療。 

最終他康復了，卻失去大部分的記憶（包括希臘文），但他仍堅持不懈重新學習，並重返教職。華勒斯說：「我不得不重新學習希臘文，而且這次是用我自己一年前出版的教科書來學習！」 

像華勒斯那樣，用自己寫的教科書重新學習希臘文，不免讓人感到稀奇，但一再學習相同的真理卻並不稀奇，而這正是上帝將申命記賜給我們的原因。 

申命記的意思為「第二次頒布律法」，顧名思義就是回顧上帝所頒布的律法和典章。申命記重申十誡（5章），並一再敦促上帝的子民要牢記上帝如何救他們離開埃及，帶領他們走過曠野，最終抵達應許之地。他們要牢記自己得救的經歷，以免因成功而心高氣傲，甚至「忘記耶和華－[他們的]上帝，就是將[他們]從埃及地為奴之家領出來的」。 

上帝曾救你脫離什麼樣的曠野？祂如何供應你？當我們停下來思考時，我們就會有充分的理由一次次地感謝和讚美祂。(韋陌格) 

「記念」是聖經中極為重要的主題。以色列人要記念上帝過去的信實，因為這是他們相信上帝將來仍必信實的根基（申命記8章10-18節）。「記念」不只是單純地回想過去，更包含以實際行動順服上帝。當我們對上帝不忠，就是「忘記」祂的信實。但感謝上帝，即使我們會忘記，祂還是會「記念」祂對深愛的子民所做的應許。先知以賽亞提醒上帝的子民：「雅各，以色列啊，你是我的僕人，要記念這些事。以色列啊，你是我的僕人，我造就你必不忘記你」（以賽亞書44章21節）。今天，當我們思想上帝的信實，可以用讚美來回應祂！(藍廷慕) 

反思：為什麼重溫聖經故事和教導至關重要？ 你還可以用哪些方式記念上帝拯救了你？ 

禱告：親愛的耶穌，請幫助我牢記祢所做的一切！

林素慧牧師：你是馬大，還是馬利亞呢？

一、馬大與馬利亞的選擇 

《路加福音》10:38–42記載，耶穌來到伯大尼，馬大忙著接待，妹妹馬利亞坐在耶穌腳前聆聽教導。馬大心裡忙亂，抱怨妹妹沒有幫忙。耶穌說：「馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」馬大熱情、殷勤、負責，願意付出；馬利亞渴慕主的話，懂得親近主。耶穌並非否定服事，而是提醒，不要因忙碌而失去與主的關係。 

二、馬大的提醒：不要讓事奉成為重擔 

馬大原本出於愛心接待耶穌，卻因追求周全而心生焦慮，進而抱怨妹妹，也質問耶穌是否在意。問題不在做得太多，而在心思被事務牽制，以致失去平安。服事若只看重工作，容易比較、埋怨，甚至忘記服事的對象是主。我們需要學習將憂慮交託給神，先安靜親近祂，再以智慧和喜樂完成責任。 

三、馬利亞的選擇：得著上好的福分 

馬利亞知道，親近主、聆聽主的話，比外在事務更有永恆價值。「上好的福分」不是地上的富足或順遂，而是與主建立親密關係，讓祂的話光照生命，引導我們明白真理，得著真正的平安。即使環境改變、地上的事物失去，與主的關係仍是生命中寶貴的根基。 

四、如何活出馬利亞的心與馬大的手？ 

1.坐在主腳前：每天安排時間禱告、靈修，安靜親近主，不讓忙碌取代與神的關係。

2.聆聽並實踐主的話：讓聖經引導思想、態度與選擇，使信仰不只停留在知識，而能活在日常生活中。

3.起來服事人：約翰一書4:20–21提醒，愛神也當愛弟兄姊妹。親近主的人，應將從主領受的愛化為實際行動。 

結語：基督徒不必在馬大與馬利亞之間二選一。外在可以像馬大殷勤服事，內心卻要像馬利亞專注於主。馬大為主做工，馬利亞讓主的話在自己生命中動工。唯有先領受主的愛，才能持續以愛服事人。願我們不因忙碌而失去主，也不因享受主的同在而忽略人的需要；在親近神中得著力量，在服事人中活出基督的愛。

李昇坤：培養靈性就在日常中「與神同步」

你認為你有靈性（spirituality）嗎？你認為自己的「靈性狀態」如何呢？教會可能會鼓勵會友參加一些宗教活動，例如：定期聚會、培靈特會、晨耕、每日讀經、中保禱告、主日服事等等，從事這些有關信仰的活動很好，都是追求信仰的恩典途徑（Means of Grace），然而當知道熱心追求的這些「恩典途徑」卻不等同於信徒的「靈性」，這恩典途徑與靈性，這兩者大異其趣，不能畫上等號。 

事實上，「靈性」本身有關於「跟神的關係」，「靈性」簡單說，只是實際時時刻刻「與神同行」而已。然而我們要知道「同行和同在」不一樣，同在（Presence of God）是神的事，同行（Walking with God）是人的事，「神的同在」是神不變的「恩典」，「與神同行」是完全屬於人的「責任」。 

雖然人相信「神同在」這「教義」（Dogma），可是基督徒在現實生活中，不一定會做到「與神同行」，正如人知道運動對身體很好，可是不一定每個人都會熱衷於去運動一樣。「真實的靈性」要靠平時日常，要在生活中培養，不是心血來潮的偶一為之，或某個特定的時段（例如每個主日或培靈特會）或空間（例如教會裡、禱告室、禱告山）的屬靈活動。因為基督徒最真實的「靈性真面目」就彰顯在我們平常活動的地方，以及平日生活的舉手投足之間。 

為什麼我特別強調靈性彰顯在平日生活呢？當我們進行主日崇拜時，四圍有詩歌縈繞，教會佈置得莊嚴肅穆，會友的面孔看起來都非常虔誠，在這樣的氛圍之下，當然會用安靜心謹慎行事，專心聆聽台上的講道，對人也謙和有禮，不敢造次。大家都希望在特別的日子，把最好的一面表現出來，共同度過這美好的主日。 

然而平日呢？脫去了這層宗教的外衣，我們不必再裝腔作勢，可以過得自在一些，於是可以輕易的展露本性，打小孩、罵小狗、背後嘲諷人、瞪圓了眼睛跟人爭辯、對人的勸告也充耳不聞，仍然我行我素，生活幾乎跟「不信主的人」差不多，甚至可能更惡劣。 

為什麼我們在「主日敬拜」和在「平日生活」的態度會如此判若兩人呢？我要不客氣的說，其實主日敬拜只是從事宗教活動，那還不是個人靈性的表現，而平日生活的狀況才是人的真實面，足以說明他的靈性沒有長進，也證明這些宗教活動並沒有幫助他的屬靈生命有任何的成長。 

創世記裡有一位以諾，他與神同行了300年，並且生兒養女，那意思是他與神同行是在日常生活當中，不是在某個特定的時間或場所才與神同行。以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了。（創 5:24 ）以諾與神同行，「同行」就是「同步」的意思，「同行」代表不在神前面，也不在神後面，乃是與神一起「並肩而行」。 

我們時時刻刻與神同步（同在＋同行）為的是什麼？我們如何能做到「與神同步」，這裡也需要外加一個「恩典的途徑」，這途徑不同於宗教活動，而是要集中心力，時時刻刻「與神同行」。為了要做到專心一致，所以要時時刻刻認真的「深呼吸」。如果我們靠著每時每刻規律頻繁的做到「深呼和深吸」，就能夠排除雜念，比較容易停留「在基督裡」；此外我們更要在基督裡「把握當下」。

 「在基督裡」和「把握當下」是與神同步的基礎操練，至於「與神同步」本身則是何等實際且卓越的管道（Means）。但終究這管道也像其宗教活動一樣，我們無需被停留在其中，而是要透過這些管道，達到「與神同步」的目的。因為如果不小心走在神的前面，人的意念會高過神的意念；因為如果不小心走在神的後面，人會將神當作使喚的奴僕。 

神不是只在教會裡，只在禱告山上，只在封閉的禱告室內，神就在我們日常生活中，神也在當下，與我們同步，祂對我們說話，同時也向我們表達祂心意。因此神正在「掌管我們的當下」，祂願意與我們「同在、同行和同工」。這就是基督教的靈性，不是在禮拜天去教會才去拜見神，乃是我們在日常生活中、在每個當下，就已經與主同行了。