機構衰敗與閃耀時刻

弗朗茲・卡夫卡在《日記》說道：「路其實不存在，當你開始走時，路才出現。」

它的意思可能是，人終究要在有限的生命裡，選擇自己願意燃燒的方式，不是一定能改變歷史，而是在投入的瞬間，生命才真正閃耀。那些看似漫無目的的行動，其實是命運在召喚，不是為了改變世界，而是為了在接近偉大的事物時，讓自己不再渺小。

從基督語境，漫無目的意味：「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」；讓自己不再渺小意味：「你的眼目要向前正看；你的眼睛當向前直觀。要修平你腳下的路，堅定你一切的道。」

當自己待的機構日益衰敗，與其怨嘆運氣不好，不如檢討自己沒有勇氣向領導人提出異見。衰敗有不少原因[1]，其中，追求表面和諧，不再爭論核心問題，而且不是突然發生的[2]，勇氣總有機會出閣。

現在高學歷到處都是，職涯容易碰到天花板，若擁有主動提出改變局勢的勇氣，便可能帶來自己的「生命閃耀時刻」。所以一個有意義的實務研究：如何鼓勵組織成員勇於指出問題，並帶來改變？這需要訓練，因為勇氣不是口無遮攔，也不是凡事都要挺身而出，更需要遠見與創意。

公義與和睦有時衝突（講公義怕傷和氣，講和氣怕是非不分）。真正的實踐是兩者兼顧，比如：用愛心包裹真理，當必須指出錯誤或面對不公時，動機應是「為對方好」或「解決問題」，而不是「宣洩情緒」或「定罪他人」。或者對事嚴謹，對人溫柔，堅持正確的原則（公義），但在態度上保持恩慈與體諒（和睦）。

[1]衰敗原因通常不是單一事件，而是內部文化、管理與認知長期崩壞的結果，這跟領導人有關：

(1)高層盲目安於現狀，底下的人認為外在趨勢或強勁對手與自己無關。

(2)資訊與現實脫節，高層沉迷於美好的未來願景或數字遊戲，基層疲於奔命、到處救火。

(3)決策拖延或黑箱，重要計畫卡在無止盡的委員會或高層密會中，無法果斷執行。

(4)形式主義盛行，管理層不再討論實質業務，天天為瑣碎流程、報銷規定或內部政治喋喋不休。

(5)內部噤聲，會議上沒有反對意見或真實討論，大家追求表面和諧，不再爭論核心問題。

[2]看機構衰敗可從幾個角度：(1)財報惡化；(2)營運警訊：薪資發放延遲、經費緊縮、取消福利、拖欠供應商款項；(3)人力問題：優秀人才離職、中堅幹部大量流失、補進的多半是零經驗的新人、實質遇缺不補，一人兼多工；(4)砍研發預算，不願為新業務投資。

李昇坤：教會正在邁向死亡的 7 個徵兆

健康教會的關鍵：健康的教會始終致力於「建立門徒」。一切的果效都源自於此。大部分牧者看不見（或是避而不談）的事實：

1. 崇拜變成「表演」而非「參與」，人們不再是敬拜者，而變成了旁觀的觀眾。

2. 訪客來過一次後就消失了，如果沒有人注意到新朋友，他們就沒有理由再次造訪。

3. 同一群人坐在同個位子上十年不變，當「安逸」取代「穩定」，教會成長就會停滯，轉為衰退。

4. 「逃避衝突」變成了新的文化，缺乏真實性的「合一」，並不是真正的聯合。

5. 下一代正在流失，如果沒有年輕一代，教會就沒有未來。

6. 只有「事工」卻失去了「使命」，雖然忙碌於各種活動，但真正的忠誠與初衷已不復存在。

7. 追求「舒適」勝過「順服」，當領導者只追求安逸時，會讓原本想跟隨的人選擇轉身離去。

教會合一的關鍵

羅馬書 14:17：「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平並聖靈中的喜樂。」 

保羅提醒教會，不要為了飲食、日子等「非核心的次要問題」，拆毀神的殿，教會合一的關鍵在於公義、和平並聖靈中的喜樂。 

神的國不在乎吃喝：指信仰的核心不是拘泥於外在的規條、飲食禁忌或物質生活細節[1]。公義指對自己正直，按著神的旨意行事，對神對人存坦然的心。和平指與神和好，並與身邊的人維持和睦、彼此相愛和包容。聖靈中的喜樂指這份喜樂不是短暫的外在快樂，而是由聖靈所賜、超越環境限制的內在滿足。如何具體實踐呢？ 

1.公義的實踐：聖經中的「公義」不僅是懲惡揚善，更包含「對神保持正直，對人活出公平與慈愛」。

(1)言行誠實，不隨眾行惡：在職場或生活，不參與背後議論、八卦，不為了個人利益而說謊或掩蓋事實。

(2)維護弱勢，拒絕偏見：留意被忽視的人（新進同事、弱勢鄰居），主動給予關懷，不以刻板印象待人。

(3)自律與反省：公義第一步是「對自己誠實」。當自己犯錯，勇於承認並承擔責任，而不是推諉找藉口。 

2. 和平的實踐：和平（和睦）不是消極的逃避衝突，而是主動建立和諧與修復關係。

(1)快快地聽，慢慢地說：在溝通中先尋求「理解他人」，而非急著「辯贏對方」。當憤怒將要爆發時，勒住舌頭，給彼此降溫的空間。

(2)主動尋求和好：與人發生摩擦，即便錯不在你，可以放下驕傲，主動表達溝通善意，修復關係。

(3)勒住舌頭，多說造就的話：言語具有強大破壞力或醫治力。減少挑釁、諷刺字眼，多用鼓勵、感謝和讚美滋潤人。 

3. 平衡公義與和平：公義與和平有時衝突（講公義怕傷和氣，講和氣怕是非不分）。真正實踐是兩者兼顧：

(1)用愛心包裹真理：當必須指出錯誤或面對不公時，動機應是「為了對方好」或「解決問題」，而不是「宣洩情緒」或「定罪他人」。

(2)對事嚴謹，對人溫柔：堅持正確的原則（公義），但在態度上保持恩慈與體諒（和平）。 

[1]神的國不在乎吃喝。當時羅馬教會由兩大群體組成：猶太裔與非猶太裔。他們在「吃什麼」和「看重什麼日子」產生嚴重分歧與互相批評。保羅將爭端的雙方區分為「信心軟弱的人（守律法傳統）」與「信心堅固的人（主要是外邦基督徒）」，具體有兩個爭點： 

1. 飲食的爭端：吃肉還是吃素？當時羅馬市場上販售的肉類，許多都曾先在異教廟宇中祭拜過偶像。信心軟弱的人良心過不去，害怕吃到祭偶像的肉而玷污自己，或者仍嚴格遵守舊約的潔淨飲食條例，因此寧可「只吃蔬菜」。信心堅固的人認為萬物都是神所造的，只要感謝著吃就都是潔淨的，因此「什麼肉都吃」。吃肉的人輕看不吃肉的人（覺得他們思想狹隘、律法主義）；不吃肉的人論斷吃肉的人（覺得他們不虔誠、放縱肉體）。 

2. 日子的爭端：是否需要看重某些特殊的節期或日子？猶太基督徒習慣守安息日、割禮和猶太教的各種傳統節期，認為某些日子比其他日子更神聖。外邦基督徒認為在基督裡已經得著自由，天天都是一樣的，不需要刻意去守某個特定的日子。雙方都認為自己的做法才對，並以此來衡量、指責對方的屬靈光景。 

保羅在 14 章提出超越規條的「愛心原則」。保羅強調，無論是吃肉還是守日子，動機都是「為主而做」（羅14:6）。既然每個人最終都是向神負責，信徒就不該篡奪神的審判權去指責弟兄。信心堅固的要體恤軟弱的：保羅對信心堅固的人說，你們有吃肉的自由，但如果你的「自由」會讓良心軟弱的弟兄跌倒、感到受傷，為了愛的緣故，就應該甘願放棄自己的權利（不吃肉）。保羅提醒教會，不要為了飲食、日子等「非核心的次要問題」拆毀了神的殿，教會合一的關鍵在於公義、和平並聖靈中的喜樂。

李昇坤：你能做到「不住的禱告」嗎？

要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩；因為這是神在基督耶穌裡對你們的旨意。（帖前5:16-18）

真正的禱告，不只是「向神說話」，而是在基督裡與神相交。因此，「奉主耶穌的名禱告」並不只是禱告結束時加上一句固定的宗教用語。它更深的意思，是站在基督裡、住在基督裡，按照祂的心意與祂的關係來到父神面前禱告。

換句話說，奉耶穌的名禱告，就是讓我的禱告不再以「我想要什麼」為中心，而以「基督的心意是什麼」為中心。所以，真正成熟的禱告生命，和「住在基督裡」是分不開的。一個常常住在基督裡的人，會逐漸發現，禱告不再只是一天中某一段特別的宗教時間，而成為整個生命的狀態。因為他時常意識到主的同在，時常把心轉向主，時常在環境中信靠主，也時常從主領受平安與安息。

這時，「不住禱告」就不再只是要求我們不停地說話，而是指一種持續與神連結的生命。也因此，保羅所說的「常常喜樂、不住禱告、凡事謝恩」，可以理解為同一個屬靈生命的不同表現。因為一個真正住在基督裡的人，會越來越能在主裡喜樂；因為持續與主連結，所以他的生命本身成為不住的禱告；因為相信神的同在與主權，所以即使環境並不完全如意，也能逐漸學習凡事謝恩。

因此，可以這樣說：住在基督裡，是禱告的根基；奉耶穌的名，是禱告的方向；不住禱告，是禱告成為生命；常常喜樂、凡事謝恩，則是這種生命自然結出的果子。真正的禱告，不只是嘴唇不停地說，而是整個人持續住在基督裡。當我們住在祂裡面，生活本身就開始成為禱告。

李昇坤：你真的喜歡禱告嗎，為何？

耶穌的禱告，本質上就是祂與父神之間親密而持續的相交（Fellowship）。因此，耶穌對門徒所說的話、所作的教導，以及祂在世上的一切行動，都不是出於獨立於父神之外的自我意志，而是在與父神不斷相交、聆聽並順服之中活出來的。祂所說的，是祂從父所領受的；祂所行的，也是照著父的旨意而行。

從這個角度來看，我們在禱告以前，首先需要確認的，不是「我要向神求什麼」，而是：我現在是否真實地活在與神美好的相交關係之中？禱告若失去這個根基，就很容易變成一種方法、工具，甚至只是向神提出需要與要求；但真正的禱告，應當從與神相交的生命中自然流露出來。

因此，我們需要時時在靈裡確認幾件重要的事：我是否仍然確信神那奇妙而不改變的愛？不是根據今天的環境順不順利，也不是根據自己的表現好不好，而是在基督裡確定：我是被神所愛的人。我是否仍然住在耶穌基督裡？不是只在禱告時間想到耶穌，而是在每天的生活中持續與祂連結，仰望祂、聆聽祂、跟隨祂。我是否仍然向聖靈敞開，讓祂充滿並引導我的生命？聖靈充滿不只是追求某種強烈的宗教經驗，而是讓聖靈在我的思想、情感、意志與行動中掌權，使我更深地認識基督，也更願意順服父神。

而這一切最終都是為了讓我們在心靈深處，清楚而穩固地確定自己的身分：我是神所愛的兒女。這正如耶穌受洗時，天父從天上為祂所作的見證：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（馬太福音 3:17）

耶穌的事奉，是從這份愛與身分的確據中開始的。同樣，我們真正的禱告，也應該從這裡開始。不是先證明自己配得神的愛，不是先努力取得神的注意，也不是先用禱告換取神的幫助，而是先在神面前安靜地確定：我已經被愛。我住在基督裡。

聖靈住在我裡面。我是神的兒女。當這個根基清楚而穩固時，禱告就不再只是「向神說話」，而會成為真正的相交；不再只是把自己的需要帶到神面前，而是在神的同在中聆聽祂、領受祂的心意，並讓自己的生命逐漸與祂的旨意一致。所以，真正成熟的禱告可以說是：從兒女的身分出發，在基督裡與父神相交，在聖靈中聆聽，最後活出父神的旨意。

禱告得著答應的條件

1.要求

雅各書四章二節說，『你們沒有，是因為你們不求。』路加十一章九至十節說，『求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。』沒有求，就沒有禱告，因為不知道你要作甚麼。所以禱告要專一，不要長。許多人一禱告就是二十分鐘，等一等你問他，你要甚麼東西，他說不知道。這可不得了。 

2.不可妄求

雅各書四章三節說，『你們求也無所得，是因為你們妄求。』不可憑著自己的情慾、肉體，隨便在那裏妄求你所不需要的。 

3.要對付罪

詩篇六十六篇十八節：『我若心裏注重罪孽，主必不聽。』如果有明顯的，自己知道的罪，主必不聽你的禱告。所有的罪，都得承認是罪，把它擺在寶血的底下。 

4.要信已經得著了

馬可十一章十二至二十四節，主說，『你們要信神。我實在告訴你們，無論誰對這座山說，你得挪開，投在海裏，他若心裏不疑惑，只信他所說的成了，就必給他成了。…凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信已經得著了，就必得著。』不是有信心『必得著』，應該是有信心『已經得著』。 

5.要一直的求

路加十八章一節說，『要…常常禱告，不可灰心。』 有的禱告的性質，要一直的禱告，禱告到一個地步，好像主覺得麻煩了，非聽我不可。 

6.按照祂的心意禱告

「奉主耶穌的名禱告」並不只是禱告結束時加上一句固定的宗教用語。它更深的意思，是站在基督裡、住在基督裡，按照祂的心意與祂的關係來到父神面前禱告。 

你可以這樣禱告：主耶穌，謝謝你，禱告是我的權利，我可以藉著禱告把我所需要的都告訴你。主耶穌，使我操練禱告專一，不妄求，對付罪，信我已經得著，也一直的求，並按照神的心意。親愛的主，我要更多學習禱告的功課，使我的禱告是有果效的禱告，是能讓你答應的禱告！(參vsadmin/李昇坤)

渴求神蹟奇事的特會？

信仰是從自身深切回轉、並且不斷尋求上帝心意的實踐歷程。而渴求神蹟奇事顯現的特會，挑戰著我們所信為何？若生老病死是生命必然的常態，上帝的平安在生命難處與低谷時將顯得真實，更有力量！一一宋訡瑄／台南神學院教會歷史助理教授

後記: 注重燈光效果、排場、音樂的聚會，會不會只是一種感覺，抽掉那些，還有什麼？其實不管有沒有感覺，上帝依然同在。

李昇坤：活出得救的功夫

 我每天質問自己：你能「活出得救」的功夫嗎？就是「持續保持」在主所賜的「真平安」裡。耶穌說：我留下「平安」給你們，我將我的「平安」賜給你們。我所賜的（平安），不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁也不要膽怯。

「平安」的希伯來文「Shalom」(שלום)，是「全然互相結合」的狀態。人能有「平安」，是在「與神全然連結」的關係之下，所以主所賜的「平安」不是人的「心理作用」，也不是短暫的「情緒現象」，乃是得救基督徒結出的「聖靈的果子」。

人每天的生活好像「海面上的波浪」一般，如果我們信耶穌來教會，只維持跟耶穌表面關係，我們每天還是要持續困在煩惱憂愁和擔心的情緒中。這一切事情的源頭就是「心思意念；NOMEA」，所以我們想法如何，事情也會如何。

我想起箴言中聖靈提醒：你要保守你心，勝過保守一切〔或作你要切切保守你心〕因為一生的果效是由心發出。關鍵在於「主的平安」掌握我們的「心思意念；NOEMA」。「主的平安」就是我們「跟主關係」的本身，這不是單純的和平關係，乃是「全然」與主相交結合的狀態。

李昇坤：使人因著看見我們，就想起耶穌

韓國基督徒人口增長，享受到神奇妙豐盛恩典，但為什麼基督徒無法為社會帶來正面影響力？甚至基督的教會被韓國社會排除？

耶穌說：「我是葡萄樹，你們是枝子；離了我，你們就不能做什麼。」（約 15:5）真正的生命果效，不在於不斷追求新的牧養方法或事工形式，而在於常在基督裡。當我們仰望耶穌，生命連結於耶穌，就能與主同行，享受祂所賜的喜樂、平安、安息與自由。

影響力不需要刻意經營，生命自然會流露，教會也會被建造成合神心意的樣式。願我們不只在聚會或服事尋找滿足，而是將信仰落實在生活細節裡，使人因著看見我們，就想起耶穌。

李昇坤：必得享安息

到《我》這裡來不是只去教會！你看耶穌對世上所有人的「呼召」是什麼？凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們「得安息」。

"Come to me, all you who are weary and burdened, and I will give you rest.(太11:28）

接下耶穌也說：我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣你們心裡就「必得享安息」。

Take my yoke upon you and learn from me, for I am gentle and humble in heart, and you will find rest for your souls.（太11:29）

我認為「 安息」本身其實就是整本聖經中最重要的核心，因為：

安息本身就是創造；

安息本身就是救贖；

安息本身就是神國。 

起初神創造這世界和宇宙萬物，為的是使我們進入到「祂的安息」，與祂相交，因為「安息」本身就是「與神和好」。從新約的角度來說，安息就是「得救基督徒」的生命見證！因為就算是基督徒，每天依然會面對各種環境的挑戰，容易失去「主所賜的安息」，經常經歷不同處境的不安感，就如同婦人痴痴地望著那「最後一片葉子；The Last Leaf」，不知道它什麼時候會掉落下來。 

神創造的目的在安息本身，神在伊甸園中實現了這美好的「安息」，可惜人與神分離之後，就全然失去了這寶貴的「安息」。因為「神愛人」的緣故，神才藉著以色列選民，叫百姓將「守安息日」當作律法來遵行，其實「安息」的含義不止於此，還有其他非常豐富的含意：

Ceasing-停止(停止再去製造千萬條情緒與雜思NOEMA）

Resting-休息（得享安靜的休息）

Embracing-擁抱（與神和好）

Feasting –享受（與主同行） 

可是目前基督教教會不大看重這些「安息的福氣」，只瘋狂追求「教會的增長和發展」，因此失去了神對安息的期望，結果不管教會的「安息日」或者信徒「內心裡的安息」都被忽略了。現今在基督教教會裡，連「至高神」也無形中變成幌子，成為發展教會企業的手段和工具。請問在這樣的教會和信徒的屬靈處境中，是否還會有神所賜下的真正安息呢？ 

安息是很特別的恩慈和賜福，因為我們在安息中「與神同行」，因為我們在「與神同行」中，才能領受到與神連結帶來的各種不同的賜福。我們再次聆聽耶穌的邀請和呼召：

凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們「得安息」。

"Come to me, all you who are weary and burdened, and I will give you rest.(太11:28） 

耶穌說的意思是，請你們「到我這裡來」，而不是請你們「到教會去」。當然教會是基督的身體，教會裡所連結的肢體需要各盡其職，然而教會的大前提仍應該「先來到耶穌面前」，為的是要邀請所有的每一位信徒都能「與耶穌連結」。 

然而現今教會中的有些肢體並沒有興趣與耶穌連結，他們只來教會參加聚會，只來教會事奉，只來教會做關懷，只來教會參加查經、聚會。當然這些事都很寶貴，可是在這一切事之前，每位信徒還是先要與耶穌直接連結，並且向耶穌「謙卑地學習」。耶穌說：

我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣你們心裡就「必得享安息」。

Take my yoke upon you and learn from me, for I am gentle and humble in heart, and you will find rest for your souls.（太11:29） 

除非教會中每位信徒都跟耶穌連結上了，那麼教會才「必得享安息」，否則教會的敬拜可能成為社團的聚集，教會的讀經可能變成團員的閒聊，教會的禱告可能成為控告與索取。所以教會可以什麼都不做，但是就是不能忽略「與主連結」、「與主相交」、「與主合一」，因為敬拜、讀經、禱告這些恩典途徑的基礎就在於「與主同在」、「與主同行」、「與主同工」。

白德夫：婚姻的秘訣

要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕。—以弗所書4章32節 

在美國歷任總統中，吉米．卡特（Jimmy Carter）擁有最長久的婚姻，他和妻子羅莎琳攜手走過七十七年。當有人問卡特維持美滿婚姻的秘訣時，他回答說﹕「選擇合適的人結婚。」除此之外，他還提出幸福婚姻的三個要素﹕和解、溝通以及堅定持守基督信仰。 

在以弗所書4章26節，我們看到和解的概念﹕「不可含怒到日落。」卡特夫婦將此視為金科玉律。卡特說﹕「每天晚上，我們都會確保白天發生的紛爭已達成和解。」第4章教導我們，以基督的特質與人溝通的秘訣。就像保羅說：「要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如上帝在基督裡饒恕了你們一樣。」（32節） 

上帝親自設立婚姻，並且看為美好（創世記2章24節；希伯來書13章4節）。箴言18章22節讓我們看到，婚姻是上帝的祝福﹕「得著賢妻的，是得著好處，也是蒙了耶和華的恩惠。」我們彼此相待的方式，無論是在婚姻中，或是在信仰群體裡，都能鼓勵並正面影響他人。無論我們是單身或是已婚，我們的言行都能真實地反映基督的慈愛與饒恕。 

反思：上帝如何幫助你，在人際關係中活出基督的樣式？今天，憐憫和寬恕對你來說意味著什麼？ 

禱告：親愛的耶穌，求祢幫助我，能以憐憫之心寬恕別人，並引導他們歸向祢。 

靈糧透視：藍廷慕：在以弗所書4章26-32節這段經文裡，一開始就說：「生氣卻不要犯罪」（26節），這表明人難免會生氣。但保羅隨即提醒我們，不可用任何罪惡的方式表達憤怒，正如他說：「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉」（31節）。就像保羅在其他書信中一貫的教導一樣，這段經文的重點，不僅在於除掉那些會「給魔鬼留地步」（27節）、「叫聖靈擔憂」（30節）的行為，更是要我們「穿上新人；這新人是照著上帝的形象造的，有真理的仁義和聖潔」（24節），以此來取代過去舊有的行為。當我們每個人都順服上帝那超越人類標準的公義，就能效法祂的榜樣：「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如上帝在基督裡饒恕了你們一樣」（32節）。在我們所有的人際關係中，上帝都能幫助我們，以耶穌的饒恕之心去對待別人。

李昇坤：得享安息

耶穌基督的救恩，其中一個極其重要的實際，就是使我們得享安息。安息不是基督信仰中的附加恩典，也不只是疲倦時暫時休息一下，而是聖經所啟示之救恩中非常深刻、非常真實的核心。耶穌呼召人到祂那裡去，不只是為了解決問題，更是要使勞苦擔重擔的人，在祂裡面得著真正的安息。

因此，如果我們追求信仰多年，卻始終活在焦慮、勞苦、恐懼、執著與疲憊之中，幾乎無法享受在神裡面的安息，那麼我們也許需要重新省察：我的信仰方向是否正確？我的信仰動機是否需要被調整？

所謂方向錯誤，就是我們雖然一直「去教會」，卻沒有真正「到耶穌那裡去」。我們可能固定參加禮拜、查經、禱告會、服事與各種宗教活動，卻沒有真正來到基督面前，把生命交給祂，住在祂裡面，享受祂的同在。久而久之，我們可能非常熟悉教會，卻仍然不熟悉耶穌；參與了很多宗教活動，內心卻依然沒有安息。

而所謂動機錯誤，就是我們來到耶穌面前，主要只是希望祂替我們解決眼前的難題。我們渴望祂醫治、幫助、開路、供應、改變環境，卻沒有真正渴望耶穌自己；我們需要祂的能力，卻不一定願意住在祂裡面；我們希望祂成就自己的願望，卻未必願意把自己交給祂，讓祂成為生命的主。

然而，福音最深的邀請不是：「來到耶穌那裡，讓祂替你完成一切想要的事。」而是：「到我這裡來，住在我裡面，與我同行，你就必得著真正的安息。」所以，信仰真正的方向是到耶穌那裡去；信仰真正的動機是渴慕耶穌自己；信仰真正的生命狀態則是住在基督裡。

當方向正確、動機被潔淨，我們便逐漸發現：最大的救恩，不只是問題被解決，而是即使問題尚未解決，我們仍然可以在基督裡安息；最大的恩典，不只是環境改變，而是我們在任何環境中都能與主同行。這就是耶穌所賜的安息，也是救恩在今天生命中最真實、最寶貴的彰顯。