李昇坤：你是否是迷信的基督徒呢？

「與主同行」本該就是我們屬靈生命的本質，因此基督教信仰的核心不應該在死後是否「進入天國」，因為聖經教導說；「神的國」已經降臨到「我們中間」了。照著這樣的教導，基督徒要「追求」神的國，而不該只一味的「渴望進入」天國，天國是宗教普遍的「烏托邦」，卻不是基督徒每天要過的生活。基督徒要過的生活就是竭力追求時時刻刻「與主同行」，「與主同行」就是我們相信耶穌基督，這就是我們已獲得的「永生」。

凡活著信我的人，必永遠不死。你信這話麼？「永生」不是「永活」（靈魂不死），「永生」就是「與神和好」的意思，「永生」就是「常在基督裏」的意思，正如大衛一生所追求他最期盼的一件大事（One Thing）：有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求。就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。 

然而問題是，不少的基督徒整天並沒有「住在耶和華的殿中」，他們的心當然整天也「不住在基督裡面」，反而只住在「煩惱憂愁和擔心中」。耶穌曾嚴厲警告門徒說：「不要憂慮」，因為這是外邦人慣常做的。若基督徒「不住在耶和華的殿中」，若基督徒「不常在基督裏面」，結果就只是整天憂慮而已。 

請問這些憂慮的基督徒「是否」相信耶穌呢？可能只是表面上「相信」罷了，他們可能定期去教會敬拜，偶而讀經，偶而禱告，偶而傳福音，可是生活卻經常跟外邦人一樣時時刻刻在「煩惱憂愁和擔心」。許多基督徒可以信口開河的隨意說：「我相信耶穌愛我」、「我相信耶穌保守我」、「我相信耶穌給我平安」、「耶穌說我們要盡都順利」，可是卻唯獨忽略了「與耶穌同行」。所以當他們遇到困難時，心中的信心一下子就都「消失、不見了」，立刻陷入憂愁擔心，他們關心的就只是趕快想盡辦法解決當前的問題而已。 

「不住在耶穌基督裡」的基督徒自己證明他們只是在「追求迷信」，也就是盲目的相信。「盲目的相信」是一種幻覺，是打空拳的信仰，分明就是「迷信」。所謂「信心」是將自己放在神的旨意裡，而所謂「迷信」是將神放在自己的期待中。懷著「迷信」心態的人，即使走進教會也感到空虛，因為他只在意自身的問題，突然有一天覺得被傷害，就想逃避，不想再走進教會。 

為什麼會這樣呢？因為迷信者的心靈沒有住在耶穌基督裡面，身體雖然去教會敬拜，仍然感到空虛，當然會徘徊在門外，最後會狐疑的自問：「我還要去教會嗎？」耶和華真的是洞察人心，瞭解迷信者的心態，於是做了以下的回應：你們的月朔和節期，我心裡恨惡，我都以為麻煩。我擔當，便不耐煩。如果我們的身心都常住在神的殿中，就會自動自發的24小時仰望耶穌，與主幸福同行。你看！神已經為這些信仰者賜下美好的應許：你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。

李昇坤：願我們的熱心出於愛主

我們常常對自己所相信的事充滿熱心。然而，我們是否曾停下來問自己：我為什麼如此熱心？我的動機是什麼？我的最終目的是什麼？ 

熱心本身並不一定代表正確。若沒有正確的方向，再大的熱心，也可能使我們偏離真理。正如保羅曾提到，有些人「有熱心，卻不是按著真知識」（參羅馬書10:2）。因此，真正重要的，不只是我們有沒有熱心，而是我們的熱心是否出於神，是否指向神，是否符合神的旨意。 

所以，我們需要時刻來到神面前，省察自己的內心，也要時刻保守自己的心。因為生命的方向，往往不是在外面的行動中決定，而是在內心的動機中形成。一旦方向偏離，即使付出更多努力、投入更多時間，也可能只是離神越來越遠。跑得越快，偏離得越遠；越執著自己的道路，就越難回到神所預備的道路。最終，即使外表看來十分成功，內心卻可能充滿虛空與疲憊。 

因此，我們每天都需要謙卑地回到主面前，重新校正生命的方向。不是問自己：「我做了多少？」而是問：「我是否仍然與主同行？我是否仍然住在基督裡？」當方向正確時，每一步都更接近神；當我們住在基督裡時，每一份熱心都能成為榮耀神、造就他人的祝福。 

願我們的熱心，不是出於自我，而是出於愛主；不是為了證明自己，而是為了遵行神的旨意；不是奔向自己的目標，而是一步一步跟隨基督，走在祂所預備的生命道路上。

李昇坤：同行神學的精華

(1)在基督裡

今日許多人都能很輕易地解釋《住在耶穌裡》與《在基督裡》這兩個重要的神學概念，也能從聖經和神學的角度加以分析。然而，真正能夠實際經歷這份生命聯合，並且持續活在其中的人，卻十分稀少。或許，許多基督徒終其一生都未曾真正明白，保羅反覆強調的「在基督裡」，究竟是一種怎樣的生命境界；也未曾真正體會，耶穌所說「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面」所蘊含的屬靈奧祕。 

今年暑假，在不斷默想、禱告與實際操練二十四小時與主同行的過程中，我彷彿重新抓住了**「同行神學」**的核心。我越來越明白，「在基督裡」並不是一句神學口號，也不是一種抽象的教義，而是一種真實可經歷、可持續、可活出的生命狀態。它不是偶爾在聚會中感受到神的同在，也不是只有靈修時才進入屬靈的氛圍，而是在每一個當下，都住在基督裡，讓基督也住在我們裡面，與祂保持不間斷的交通、連結與同行。 

當人真正住在基督裡，生命的中心便不再是自己，而是基督；生活的動力不再來自焦慮、恐懼或自我努力，而是源於主的同在與聖靈的引導。這正是保羅一生反覆見證的奧祕，也是約翰福音第十五章所揭示的葡萄樹與枝子的生命。因此，我渴望更徹底地明白「在基督裡」真正的意義，不只是停留在神學的理解，更要進入每天實際的經歷。我相信，真正的自由、真正的安息、真正的喜樂，以及真正屬靈生命的能力，都源自這份與基督持續不斷的聯合。 

耶穌沒有應許我們，只要知道這個道理就能結果子；祂應許的是：「常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子。」由此可見，多結果子並不是人努力追求的成果，而是住在主裡所自然流露的生命果效。因此，我願意繼續探索、默想並實踐「同行神學」，直到「在基督裡」不再只是我所講述的神學，而成為我每天所活出的生命；讓二十四小時與耶穌幸福同行，不只是我的信息主題，而是我一生真實的生活方式。 

(2)時刻與主實際相交

基督教信仰的根基建立在聖經之上。因此，我們願意花時間誦讀聖經、查考聖經、研究聖經、正確詮釋聖經，並努力將聖經的教導實踐在每天的生活中。這些都是信徒生命成長不可缺少的重要操練。 

然而，有一件更重要的事情，卻常常被我們忽略。我們可能花了很多時間研究神的話語，卻沒有真正渴慕與賜下話語的神建立親密的關係；我們可能熟悉聖經的內容，卻沒有持續住在主裡，與祂同行、與祂相交。 

當然，神並不被六十六卷聖經所限制。聖經是真實、可靠且權威的啟示，為我們見證神的救恩與旨意；然而，神今天仍然是活著的神。祂藉著聖經向我們說話，也藉著聖靈的光照、禱告、敬拜、生活的經歷，以及祂奇妙的帶領，不斷引導我們更深地認識祂。 

因此，閱讀聖經的目的，不只是增加知識，也不只是追求正確的神學理解，而是藉著神的話語，進入與神真實而親密的交通。聖經並不是信仰的終點，而是帶領我們走向基督的道路；神學也不是最終目的，而是幫助我們更深地認識那位永活的主。 

所以，聖經真理的精華，不只是「知道」神的話，而是住在主裡；屬靈生命的核心，也不只是「理解」神的話，而是時刻與主實際相交。當我們住在基督裡，神的話便不再只是文字，而成為生命；聖經不再只是一本需要研究的書，而成為神每天向我們說話的活潑話語。 

因此，我們願意每天帶著敬畏與渴慕來到神的話語面前，不只是尋求知識，更尋求主自己；不只是研究聖經，更讓聖經帶領我們住在基督裡，與祂同行，享受祂真實而永恆的同在。這正是聖經真理與屬靈生命最寶貴的精華。 

(3)當下——與神同在、與神同工的生命

就在當下，我們經歷**以馬內利（Immanuel）**的恩典，也就是神與我們同在的恩典。就在當下，我們不再只是思想神、談論神，而是真實地與神相遇，與祂建立更深的連結，在祂的同在中聆聽祂、回應祂，並享受與祂親密的相交。就在當下，我們開始經歷神在我們生命中的工作，也因著住在基督裡，而逐漸學會與神同工。神不再只是我們需要時才尋求幫助的對象，而是成為我們生命每一刻同行的主。 

因此，基督信仰的核心，不只是相信耶穌會保守我們、幫助我們、供應我們，更重要的是，藉著信心與基督建立真實而持續的聯合，住在祂裡面，也讓祂住在我們裡面。當我們與主連結時，我們的生命便不再停留在外在的宗教活動，而是進入一種持續與神同行的生命狀態。我們越活在當下，就越敏銳於聖靈的引導；越住在基督裡，就越深刻地體會祂的心意；越順服祂的帶領，就越經歷神在我們生命中的奇妙作為。因此，「把握當下」並不是一種心理技巧，也不是一種生活哲學，而是一種屬靈生命的操練。每一個當下，都是神與我們相遇的時刻；每一個當下，都是聖靈工作的時刻；每一個當下，也都是我們回應神、與神同工的時刻。 

真正成熟的信仰，不只是相信神存在，也不只是相信神會幫助我們，而是在每一個當下活在祂的同在裡，享受以馬內利的恩典，住在基督裡，與祂同行，與祂同工，並在聖靈的引導中，完成天父所喜悅的旨意。願我們珍惜神所賜的每一個當下，因為就在當下，我們遇見基督；就在當下，我們經歷神的國；就在當下，我們享受神的安息；也就在當下，我們開始活出與耶穌二十四小時幸福同行的生命。

《婚姻解密》

本書是已故美國牧師提摩太·凱勒（Timothy Keller）與妻子凱西（Kathy Keller）合著（原書名《婚姻的意義》）。 

他認為婚姻不是一條尋找完美靈魂伴侶的路，而是兩個罪人透過十字架的饒恕與捨己，在約定中彼此雕琢、互相成全，並映照出上帝對人無條件愛的神聖盟約，其核心婚姻觀： 

(1)打破浪漫迷思：世人常以為完美的「靈魂伴侶」存在，但結婚會把雙方的軟弱與罪性全然暴露，帶來痛苦與磨合。 

(2)盟約大於感覺：愛不只是短暫的羅曼蒂克感覺，更是基於承諾的「盟約」。當感覺枯竭時，靠著委身與恩典繼續去愛，感情才能重新恢復。 

(3)福音的鏡子：基督教婚姻取材自耶穌基督為教會捨己的愛。丈夫要像基督無私愛護妻子，妻子則學習尊重與支持，讓婚姻成為彼此靈命成長的道場。

虛假基督徒無法回答的 3 個問題

作者：梅根·布里格斯 (Megan Briggs)

1. （關於神的同在)你是否有特別享受於神、感到甘甜的時期？你是否真切感受到祂在你的生命中同在？你是否真切感受到祂將愛賜給你？

2. (關於神的話語)你是否發現聖經的話語是活潑且有功效的？你是否發現聖經中的某些應許極其寶貴且激勵人心？是哪些應許？你是否發現神正透過祂的話語呼召你，或挑戰你去做某些事？是在哪些方面？

3. (關於神的遮蓋)你是否發現，與過去相比，現在神的恩典更加榮耀且動人心弦？你是否意識到，你越來越深刻體會到自己內心的邪惡；而作為回應，你越來越依賴並懂得神憐憫的寶貴？

因信稱義VS生命更新

神不只是宣告我們得救，更宣告我們是祂所愛的兒女。凡憑信心接受這恩典，並願意活在這份身分的人，就能經歷神所賜的新生命，在祂的同在中活出幸福盼望的人生。

信心接受恩典，便是因信稱義。經歷神賜的新生命，便是生命更新，轉化，成聖，神得榮耀。因信稱義回答「人如何得救」的問題，因信稱義與唯獨信心闡明人如何因著神的恩典，藉著信心得以稱義。

生命更新回答「得救後如何活出基督」的問題，重視理性理解，也強調仰望基督、住在祂裡面；看重外在活躍的屬靈經歷，也重視內在安靜、與神同住的生命，使人在神的同在中漸漸被更新。

兩者彼此呼應，共同呈現完整的福音圖畫，使信心從信仰的起點，成為一生與基督同行的實際生活。

李昇坤：福音的本質

福音的本質，在於神親自向人宣告祂的恩典與身分。當神宣告：「你是我所愛的孩子。」當神宣告：「你是屬於我的。」這不只是一句安慰的話，更是神的應許，也是祂對我們生命所作出的真實宣告。

因此，我們生命的價值與身分，不應建立在別人的評價、肯定或拒絕之上，也不應隨著環境的改變而動搖。無論別人如何看待我們、接納我們或誤解我們，我們都不需要被這些反應所左右。真正重要的是，我們是否願意憑著信心，甘心接受神對我們所作的宣告，並活在祂的應許之中。

當一個人真心相信並接受神所宣告的身分，知道自己是天父所愛、屬於基督的兒女時，他的生命便不再受人的眼光所捆綁，而是在神的愛中得著真正的自由、平安與確據。這正是福音的大能。神不只是宣告我們得救，更宣告我們是祂所愛的兒女。凡憑信心接受這份恩典，並願意活在這份身分中的人，就能經歷神所賜的新生命，在祂的同在中活出真正幸福、充滿盼望的人生。

李昇坤：安靜地與神獨處

渴望在屬靈的曠野中與神獨處的人，往往能夠逐漸脫離世界的喧囂、煩惱與憂愁。因為曠野，不只是地理上的空間，更是神邀請人放下外在紛擾，專心回到祂面前的屬靈地方。

縱觀聖經，神常常把祂所愛的人帶進曠野。不是為了懲罰他們，而是為了使他們遠離世界的聲音，更清楚地聽見神的聲音；不是讓他們失去，而是讓他們重新發現神的同在，並學會單單依靠祂。

其實，神直到今天仍不斷地邀請我們進入這樣的「曠野」，與祂獨處、與祂同在、與祂同行。然而，許多人卻總是用忙碌的生活、工作的壓力、各樣的責任，甚至無數看似合理的理由作為藉口，一次又一次拒絕神溫柔的邀請。

結果，我們讓自己活在不斷奔波與忙亂之中，內心充滿焦慮、憂愁與疲憊。當事情不如預期時，我們埋怨環境、抱怨人生，甚至質問神：「祢為什麼沒有幫助我？」

然而，值得反思的是，也許神早已發出了邀請，而我們卻沒有停下腳步來回應祂。因為真正的答案，不一定是在更多的忙碌裡，而是在與神同在的安靜裡；真正的力量，不是來自人的努力，而是來自與神同行的生命。

當一個人願意進入屬靈的曠野，安靜地與神獨處時，他不一定立刻改變環境，但神必先改變他的心。當心被神的同在充滿時，憂愁會轉為平安，焦慮會轉為信靠，抱怨會轉為感恩，而生命也會重新找到前行的方向。

柯貝爾：走出困境

我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。—哥林多後書12章9節

上帝在哥林多後書12章9節鼓勵保羅：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」保羅因而立定心志：「所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」

保羅在4章還寫道：「我們四面受敵，卻不被困住」。即使是最堅強的上帝的兒女，也深知這世界過於沉重，但我們仍有盼望。當我們喜樂地倚靠上帝恩典的力量，便能堅持到底。

反思：你曾經歷哪些事，讓你感到幾乎要被壓垮？往後當你身陷危機時，你要如何倚靠上帝的能力？

禱告：親愛的天父，求祢幫助我，倚靠祢的能力走出死蔭的幽谷。

燕鷗 : 順服神的旨意

馬太福音4:2說，耶穌禁食四十晝夜，後來就餓了。這表明是真實的歷史事件。耶穌確實停止進食，所以祂感到飢餓。

當撒但試探祂將石頭變成食物時，耶穌回答：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（太4:4）問題不在於祂有沒有能力，而在於祂是否願意完全遵行父神的旨意。這場試探因此成為對耶穌身份與使命的公開驗證。祂不是按人的需要來定義使命，而是按父神的話來完成使命。

因此，耶穌四十天禁食所啟示的真理，不是要求信徒效法四十天不吃食物，而是教導我們：真正的生命源於神的話語，真正的得勝來自順服神的旨意，真正的滿足不在物質，而在遵行神的心意。基督在曠野的得勝，不僅是信徒效法的榜樣，更是祂代表屬神子民戰勝撒但、成就救恩的重要宣告。

燕鵬：在隱藏與妥協之間論『以斯帖記』

一、引言：被誤讀的「屬靈榜樣」

以斯帖與末底改常被塑造成信心偉人，然而，當我們回到經文本身，似乎並不完全符合以色列律法對聖潔與分別的要求。這便引出關鍵問題：『以斯帖記』究竟是在描繪屬靈典範，還是在揭示更複雜的人性與神作為之間的關係？

二、文本的沉默：神的隱藏與信仰的模糊

『以斯帖記』最獨特的特徵，是未直接提及神的名。這種「神的沉默」並非偶然，而是神學性的安排。一群生活在外邦帝國體制之下、信仰逐漸內化甚至模糊的群體。這種背景，使得幾個問題浮現：以斯帖成為王后，是否涉及對律法的妥協？她隱藏民族與信仰身份，是否是策略性的退讓？她在王宮中的生活，如何面對飲食與潔淨條例？經文大多保持沉默。聖經如實呈現處於灰色地帶的信仰狀態。

三、妥協與現實：被擄時代的信仰處境

從律法的角度來看，與外邦通婚（申命記7章）及隱藏身份，難以被視為理想的屬靈行動。然而，若從歷史處境來理解，需考慮被擄後猶太人的現實：他們已不在應許之地，他們身處外邦政治體系之中，他們的宗教生活難以完整實踐。末底改與以斯帖所採取的行動，某種程度上反映「生存策略」。這並不等同於完全的背道，但也難以稱為純粹的忠心。

四、轉折時刻：從自保到承擔

然而，故事並未停留在模糊之中。當民族面臨滅絕危機時，敘事出現關鍵轉折。以斯帖決定進入王前，說出：「我若死就死吧」（斯4:16）。在這一刻，她成為神救贖計畫中的器皿。從隱藏身份 → 承認身份；從自我保護 → 為群體承擔；從被動處境 → 回應呼召。

五、神的主權：在不完全中的成全

『以斯帖記』的核心在於神的主權。即使人物的動機與行動不完全，神仍然透過一連串「看似偶然」的事件；王失眠、歷史記錄被翻閱等，成就祂的保守。這揭示：神的旨意不依賴人的完全，卻能在人的有限中被成全。因此，問題不再是「他們是否完全愛主」，而是神仍然施行拯救。

六、但以理模式與以斯帖模式

但以理模式：公開見證、堅守界線、拒絕妥協。以斯帖模式：隱藏身份、策略行動、逐步轉向。這並非對錯之分，而是顯示：神在不同處境中，使用不同類型的人與方式。

七、結論：信仰的真實與神的信實

回到最初的問題：末底改與以斯帖是否「愛主」？他們並非理想化的屬靈典範，其生命中確實可能包含妥協與灰色地帶。然而，他們也並非棄絕神的人，因為在關鍵時刻，他們回應了神隱而未顯的呼召。因此，《以斯帖記》所揭示的，不是人的完全，而是神的信實：當信仰不再明亮時，神仍然掌權。當人處於模糊與掙扎中時，神仍然作工；當人尚未完全歸正時，神已經開始拯救。最終，這卷書將我們帶入一個更深的認識：信仰的核心，不在於人是否始終站立得穩，而在於神是否始終沒有離開。

李昇坤：討神喜悅的生命

如果我們渴望神照著「我們亨通方式」來引導我們，即使有冠冕堂皇的教義，其實我們正在「信奉」自己的宗教。我們若渴望神照著「祂亨通方式」來引導我們，我們正在「與神同行」中。身為枝子的使命很單純，就是靠著聖靈的幫助，連結之後，葡萄樹自然會使枝子結出葡萄樹要的果子。 

神所看重的不是一般人所盼望成就的「偉大屬靈目的」，例如：世界福音化、人人得救、社會正義、世界和平，渺小的我們怎麼可能完成。神所看重的只是我們「做事的過程」，只是我們「生活中的細節」。24小時仰望耶穌，時時刻刻與耶穌幸福同行，就是神與我們「同在」的目的，也是我們與神「同行」的目的。 

然而與耶穌同行，斷不是靠著人的努力，與耶穌同行，也不是人要擔心的事。因為必先有「同在」，而後才有「同行」。當我們渴望與神同行時，神的目的就已經達成了，那時我們必然知道當如何榮耀神。榮耀神就是時時刻刻把握當下，幸福與神同行，且照著主的引導，喜樂地「與神同行」就好。神不在意「過去的事」，神也不看重「未來的事」，神關注的是「現在的事」，是「當下的事」，那就是事情的「過程」。 

如果先猜測「順服神的後果」會如何，絕對無法順服神，因為他必定會坐下來計算他需要付上的代價、可能會受的苦、可能會受到的虧損，或許這些事可能不會發生，但是先恐懼擔心了。有退怯之心的人，不可能順服得下去。 

如果我們暫且不要去猜測後果如何，只緊緊的把握住「永不改變的主」，並且肯定主必定「與我們同在」，就會在這美好的同在中，享受「順服的過程」，並且在這過程中調整、磨練我們的生命，這樣的生命必然是討神喜悅的。