李昇坤：必得享安息

到《我》這裡來不是只去教會！你看耶穌對世上所有人的「呼召」是什麼？凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們「得安息」。

"Come to me, all you who are weary and burdened, and I will give you rest.(太11:28）

接下耶穌也說：我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣你們心裡就「必得享安息」。

Take my yoke upon you and learn from me, for I am gentle and humble in heart, and you will find rest for your souls.（太11:29）

我認為「 安息」本身其實就是整本聖經中最重要的核心，因為：

安息本身就是創造；

安息本身就是救贖；

安息本身就是神國。 

起初神創造這世界和宇宙萬物，為的是使我們進入到「祂的安息」，與祂相交，因為「安息」本身就是「與神和好」。從新約的角度來說，安息就是「得救基督徒」的生命見證！因為就算是基督徒，每天依然會面對各種環境的挑戰，容易失去「主所賜的安息」，經常經歷不同處境的不安感，就如同婦人痴痴地望著那「最後一片葉子；The Last Leaf」，不知道它什麼時候會掉落下來。 

神創造的目的在安息本身，神在伊甸園中實現了這美好的「安息」，可惜人與神分離之後，就全然失去了這寶貴的「安息」。因為「神愛人」的緣故，神才藉著以色列選民，叫百姓將「守安息日」當作律法來遵行，其實「安息」的含義不止於此，還有其他非常豐富的含意：

Ceasing-停止(停止再去製造千萬條情緒與雜思NOEMA）

Resting-休息（得享安靜的休息）

Embracing-擁抱（與神和好）

Feasting –享受（與主同行） 

可是目前基督教教會不大看重這些「安息的福氣」，只瘋狂追求「教會的增長和發展」，因此失去了神對安息的期望，結果不管教會的「安息日」或者信徒「內心裡的安息」都被忽略了。現今在基督教教會裡，連「至高神」也無形中變成幌子，成為發展教會企業的手段和工具。請問在這樣的教會和信徒的屬靈處境中，是否還會有神所賜下的真正安息呢？ 

安息是很特別的恩慈和賜福，因為我們在安息中「與神同行」，因為我們在「與神同行」中，才能領受到與神連結帶來的各種不同的賜福。我們再次聆聽耶穌的邀請和呼召：

凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們「得安息」。

"Come to me, all you who are weary and burdened, and I will give you rest.(太11:28） 

耶穌說的意思是，請你們「到我這裡來」，而不是請你們「到教會去」。當然教會是基督的身體，教會裡所連結的肢體需要各盡其職，然而教會的大前提仍應該「先來到耶穌面前」，為的是要邀請所有的每一位信徒都能「與耶穌連結」。 

然而現今教會中的有些肢體並沒有興趣與耶穌連結，他們只來教會參加聚會，只來教會事奉，只來教會做關懷，只來教會參加查經、聚會。當然這些事都很寶貴，可是在這一切事之前，每位信徒還是先要與耶穌直接連結，並且向耶穌「謙卑地學習」。耶穌說：

我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣你們心裡就「必得享安息」。

Take my yoke upon you and learn from me, for I am gentle and humble in heart, and you will find rest for your souls.（太11:29） 

除非教會中每位信徒都跟耶穌連結上了，那麼教會才「必得享安息」，否則教會的敬拜可能成為社團的聚集，教會的讀經可能變成團員的閒聊，教會的禱告可能成為控告與索取。所以教會可以什麼都不做，但是就是不能忽略「與主連結」、「與主相交」、「與主合一」，因為敬拜、讀經、禱告這些恩典途徑的基礎就在於「與主同在」、「與主同行」、「與主同工」。

白德夫：婚姻的秘訣

要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕。—以弗所書4章32節 

在美國歷任總統中，吉米．卡特（Jimmy Carter）擁有最長久的婚姻，他和妻子羅莎琳攜手走過七十七年。當有人問卡特維持美滿婚姻的秘訣時，他回答說﹕「選擇合適的人結婚。」除此之外，他還提出幸福婚姻的三個要素﹕和解、溝通以及堅定持守基督信仰。 

在以弗所書4章26節，我們看到和解的概念﹕「不可含怒到日落。」卡特夫婦將此視為金科玉律。卡特說﹕「每天晚上，我們都會確保白天發生的紛爭已達成和解。」第4章教導我們，以基督的特質與人溝通的秘訣。就像保羅說：「要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如上帝在基督裡饒恕了你們一樣。」（32節） 

上帝親自設立婚姻，並且看為美好（創世記2章24節；希伯來書13章4節）。箴言18章22節讓我們看到，婚姻是上帝的祝福﹕「得著賢妻的，是得著好處，也是蒙了耶和華的恩惠。」我們彼此相待的方式，無論是在婚姻中，或是在信仰群體裡，都能鼓勵並正面影響他人。無論我們是單身或是已婚，我們的言行都能真實地反映基督的慈愛與饒恕。 

反思：上帝如何幫助你，在人際關係中活出基督的樣式？今天，憐憫和寬恕對你來說意味著什麼？ 

禱告：親愛的耶穌，求祢幫助我，能以憐憫之心寬恕別人，並引導他們歸向祢。 

靈糧透視：藍廷慕：在以弗所書4章26-32節這段經文裡，一開始就說：「生氣卻不要犯罪」（26節），這表明人難免會生氣。但保羅隨即提醒我們，不可用任何罪惡的方式表達憤怒，正如他說：「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉」（31節）。就像保羅在其他書信中一貫的教導一樣，這段經文的重點，不僅在於除掉那些會「給魔鬼留地步」（27節）、「叫聖靈擔憂」（30節）的行為，更是要我們「穿上新人；這新人是照著上帝的形象造的，有真理的仁義和聖潔」（24節），以此來取代過去舊有的行為。當我們每個人都順服上帝那超越人類標準的公義，就能效法祂的榜樣：「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如上帝在基督裡饒恕了你們一樣」（32節）。在我們所有的人際關係中，上帝都能幫助我們，以耶穌的饒恕之心去對待別人。

李昇坤：得享安息

耶穌基督的救恩，其中一個極其重要的實際，就是使我們得享安息。安息不是基督信仰中的附加恩典，也不只是疲倦時暫時休息一下，而是聖經所啟示之救恩中非常深刻、非常真實的核心。耶穌呼召人到祂那裡去，不只是為了解決問題，更是要使勞苦擔重擔的人，在祂裡面得著真正的安息。

因此，如果我們追求信仰多年，卻始終活在焦慮、勞苦、恐懼、執著與疲憊之中，幾乎無法享受在神裡面的安息，那麼我們也許需要重新省察：我的信仰方向是否正確？我的信仰動機是否需要被調整？

所謂方向錯誤，就是我們雖然一直「去教會」，卻沒有真正「到耶穌那裡去」。我們可能固定參加禮拜、查經、禱告會、服事與各種宗教活動，卻沒有真正來到基督面前，把生命交給祂，住在祂裡面，享受祂的同在。久而久之，我們可能非常熟悉教會，卻仍然不熟悉耶穌；參與了很多宗教活動，內心卻依然沒有安息。

而所謂動機錯誤，就是我們來到耶穌面前，主要只是希望祂替我們解決眼前的難題。我們渴望祂醫治、幫助、開路、供應、改變環境，卻沒有真正渴望耶穌自己；我們需要祂的能力，卻不一定願意住在祂裡面；我們希望祂成就自己的願望，卻未必願意把自己交給祂，讓祂成為生命的主。

然而，福音最深的邀請不是：「來到耶穌那裡，讓祂替你完成一切想要的事。」而是：「到我這裡來，住在我裡面，與我同行，你就必得著真正的安息。」所以，信仰真正的方向是到耶穌那裡去；信仰真正的動機是渴慕耶穌自己；信仰真正的生命狀態則是住在基督裡。

當方向正確、動機被潔淨，我們便逐漸發現：最大的救恩，不只是問題被解決，而是即使問題尚未解決，我們仍然可以在基督裡安息；最大的恩典，不只是環境改變，而是我們在任何環境中都能與主同行。這就是耶穌所賜的安息，也是救恩在今天生命中最真實、最寶貴的彰顯。

斷章取義之嫌

第十屆華福會議的《保羅新觀》引發爭議，有斷章取義之嫌。就我有限的經驗，不少基督徒只相信「因信稱義」，對別人強調「生命更新」嗤之以鼻，我就被批過。

其實道理簡單：善行不是救恩的原因，而是救恩的結果；不是稱義的根基，而是信心真實的證據。保羅新觀的核心推手賴特（N. T. Wright），的看法也是如此：

(1)「我從未否定因信稱義與代贖！」：絕對相信耶穌在十字架上為罪人代刑受死、洗淨人的罪。他不是要「取代」傳統的因信稱義，而是認為傳統的理解「太小了」。

(2)不是「靠行為得救」，而是「行為反映生命」：針對末日審判看行為的質疑，賴特回應：保羅在羅馬書與哥林多後書都提過末日要按行為審判。這不是說人可以靠功德賺取救恩，而是聖靈充滿、真正被稱義的人，生命中必然會結出順服與公義的果子，這些果子在末日是「真信心」的證據。

(3)福音的中心是「耶穌是主」，而不是「我怎麼上天堂」：第一世紀初代教會傳福音時，宣告的核心是「耶穌已經復活，祂才是全地合法的君王（凱撒不是）」，這是具有顛覆性的歷史宣告。傳統神學太過聚焦於「個人的得救手續」，反而忽略這個宣告所帶來的宇宙與社會性震撼。 

後記：

柯志明教授：上帝的福音

上帝愛世人，差祂的獨生兒子降世為人，為世人被釘死在十字架上，第三天復活，救贖世人脫離罪惡與死亡的權勢，叫人單單因著相信祂兒子耶穌基督而就得以與上帝和好，被上帝悅納、赦罪、稱義，成為祂兒女，承受祂的國，與基督同死同復活，同為上帝後裔，同得永恆基業，同享榮耀。若沒有這福音，人永遠只能活在罪惡、悲慘、不幸、虛空、黑暗的世界與國度中，生命毫無指望與意義。 

撒迦利亞書8:1-8：你們所當行的是這樣：各人與鄰舍說話誠實，在城門口按至理判斷，使人和睦。誰都不可心裡謀害鄰舍，也不可喜愛起假誓，因為這些事都為我所恨惡。這是耶和華說的。

燕鵬：醒悟始於內心回轉

別人開導，如同醫者把脈，可以幫助看見問題的癥結，卻不能代替服藥；別人勸勉，可以照亮前方的道路，卻不能代替邁出腳步。人若不肯面對自己，再深刻的道理只能停留在耳邊；人若願意誠實省察內心，一句提醒、一次挫折，甚至一段沉默，都可能成為生命轉變的契機。 

真正的醒悟，不是知道得更多，而是不再逃避已經知道的；不是一時的感動，而是願意為自己的選擇負責。真理使人看見，謙卑使人承認，勇氣使人改變，持續的行動才使新的生命逐漸成形。 

改變一個人的，從來不是聽過多少勸告，而是真理是否進入內心，成為生命新的方向。正如「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」

李昇坤：討神喜悅的生命

如果我們渴望神照著「我們亨通方式」來引導我們，即使有冠冕堂皇的教義，其實我們正在「信奉」自己的宗教。我們若渴望神照著「祂亨通方式」來引導我們，我們正在「與神同行」中。身為枝子的使命很單純，就是靠著聖靈的幫助，連結之後，葡萄樹自然會使枝子結出葡萄樹要的果子。

神所看重的不是一般人所盼望成就的「偉大屬靈目的」，例如：世界福音化、人人得救、社會正義、世界和平，渺小的我們怎麼可能完成。神所看重的只是我們「做事的過程」，只是我們「生活中的細節」。24小時仰望耶穌，時時刻刻與耶穌幸福同行，就是神與我們「同在」的目的，也是我們與神「同行」的目的。

然而與耶穌同行，斷不是靠著人的努力，與耶穌同行，也不是人要擔心的事。因為必先有「同在」，而後才有「同行」。當我們渴望與神同行時，神的目的就已經達成了，那時我們必然知道當如何榮耀神。榮耀神就是時時刻刻把握當下，幸福與神同行，且照著主的引導，喜樂地「與神同行」就好。神不在意「過去的事」，神也不看重「未來的事」，神關注的是「現在的事」，是「當下的事」，那就是事情的「過程」。

如果先猜測「順服神的後果」會如何，絕對無法順服神，因為他必定會坐下來計算他需要付上的代價、可能會受的苦、可能會受到的虧損，或許這些事可能不會發生，但是先恐懼擔心了。有退怯之心的人，不可能順服得下去。

如果我們暫且不要去猜測後果如何，只緊緊的把握住「永不改變的主」，並且肯定主必定「與我們同在」，就會在這美好的同在中，享受「順服的過程」，並且在這過程中調整、磨練我們的生命，這樣的生命必然是討神喜悅的。

上帝的福音

上帝愛世人，差祂的獨生兒子降世為人，為世人被釘死在十字架上，第三天復活，救贖世人脫離罪惡與死亡的權勢，叫人單單因著相信祂兒子耶穌基督而就得以與上帝和好，被上帝悅納、赦罪、稱義，成為祂兒女，承受祂的國，與基督同死同復活，同為上帝後裔，同得永恆基業，同享榮耀。若沒有這福音，人永遠只能活在罪惡、悲慘、不幸、虛空、黑暗的世界與國度中，生命毫無指望與意義。

李昇坤：信仰不是「解決」的問題，乃是「專心連結」的問題

我們「因信而得救」了，這是何等的恩典！然而我們要思考這「得救」的「得」，或「得永生」的「得」這動詞。說「得」是動詞，也是譯成中文的緣故。在原文「得」的意思不是「過去完成了」，乃是「現在進行」或「未來完成」的時態。我們「因信得救」的那瞬間，也就同時開始了「成聖的過程」。這「成聖」的行為，就與農夫撒種一般，當農夫在春天撒了種之後，難道他就滿足了嗎？就什麼都不做，等著收割了嗎？當然不是，農夫為了收割，他每天仍要殷勤做工，這殷勤做工就是「成聖」的「行為」。

有人主張「因行為得救」，小心！這是異端。但仍要記住「因行為受審判」，這是合乎聖經的。彼得說：你們既稱那不偏待人，「按各人行為審判」人的主為父，就當存敬畏的心，度你們在世寄居的日子。Since you call on a Father who judges each man's work impartially, live your lives as strangers here in reverent fear.(彼前1:17）

這樣的「審判觀」在新約、舊約是一致的，「因信得救」是本乎恩，我們的確是靠主的恩典「白白得救」了，然而我們卻要以「行為」來證明這寶貴的救恩，這就是我們身為基督該做的「見證」。得救的目的不是為了「進天國」，得救的終極目的在於「跟神和好」；亦即基督徒時時刻刻與神「同行」、與神「同在」和與神「同工」。「得救」的現在進行時態就是「同行」，「得救」的未來完成時態就是「使命」，「得救」的「終極目標」就是「神的國度；Basileia」。

基督徒雖然不容易用「嘴巴」否認信仰，但基督徒卻經常使用「行為」來否認信仰。我們常常看到許多基督徒仍然一直有不誠實的「行為」，例如驕傲、貪婪、嫉妒、結黨和論斷等，這些行為不屬聖靈，乃是屬情慾和肉體的。或許我們嘴巴很能談論信仰，敘述得頭頭是道；或許我們腦袋裡有很豐富的神學知識，也能告白一篇「應當如此行」的大道理，但問題是我們每天的「行為」呢？為什麼這些基督徒「行出來」的，卻跟他們嘴裡所說出來的，腦袋裡想的完全不一樣呢？

其實「行為」是基督徒所結出來的「果子」，但某些基督徒的「行為」卻跟基督徒所「認同」的信心、神學、想法不一樣。雖然我們不是追求「律法主義」，我們是靠主的恩典得救的，可是我們卻要時時刻刻謹慎我們的「行事為人」，因為那就是真實生命所「結出來果子」。因為這「行為」的問題，是「做人」的問題，也是「生命」的問題。屬靈問題的關鍵在於我們是否24小時在耶穌基督裡面，是否與主幸福同行？主說：「若離了我，你們不能做什麼。」所以真實的信仰再往前探究，似乎又不是「結果」的表面問題，乃是「連結」的問題；就如同真實的信仰不是為了「解決」人生的諸多問題，乃是是否「連結」到耶穌基督的問題。

許多基督徒雖然「信耶穌」，卻沒有「屬耶穌」，沒有追求與主的連結，那就代表雖然身為基督徒卻仍然忽略「跟耶穌真葡萄樹」的連結關係。所以當認清「信耶穌」和「屬耶穌」不一樣（區別），雖然「信耶穌」和「屬耶穌」在本質上是一致的（聯合），就像葡萄樹和枝子不一樣（區別），然而一旦枝子連結在葡萄樹後，就成為葡萄樹的一部份（聯合），葡萄樹將枝子變為葡萄樹（New Creations），就如同我們藉著耶穌基督，就成為「神的兒女」了。

李昇坤：信仰，是否只是一種像「附身符」一樣的存在？

有些人會想：「有一個信仰，總比什麼都不信好一點。」於是，信仰便成為一種心理上的依靠、一種面對不安時的安慰，甚至像護身符一樣，希望在需要的時候可以保護自己、幫助自己。

然而，基督信仰並不是這樣。基督信仰不是「有總比沒有好」的一種宗教選項，也不只是思想上的同意、理性的認同，或情感上的接受。真正的基督信仰，是人在面對耶穌基督時，經過慎重而清楚的抉擇，願意把自己的生命交在祂手中。 

換句話說，信耶穌，不只是說：「我接受這個道理。」而是說：「我認定耶穌基督值得我用一生來跟隨，因此我願意把生命交給祂。」這是一個關乎生命主權的決定。真正的信仰，必然包含某種程度的捨己、順服與委身。它不是把神加入自己原有的人生計畫中，而是願意讓基督重新成為生命的中心；不是要求神配合我的道路，而是願意重新思考：我是否願意走祂的道路？ 

因此，我們需要重新問自己一個很嚴肅的問題：我當初進入教會、相信耶穌時，是否真正經歷過這樣一個「擺上生命的抉擇」？還是我只是因為家庭習慣、文化背景、人際關係、生活需要，甚至只是因為「有信仰總比沒有好」，便自然地進入了教會？也可以再問我們身邊的基督徒：我們所相信的，究竟是一種宗教上的安全感，還是一位值得我們把整個生命交託給祂的主？ 

基督信仰真正的起點，不只是「我相信某些基督教真理」，而是：「我遇見了耶穌基督，並且決定以祂為主，用我的一生跟隨祂。」這才是信仰真正應有的重量，也是作主門徒不能迴避的抉擇。

李昇坤：老我與新我

老我與新我，並不是兩個完全彼此分離的存在，而是在同一個生命中，呈現出需要被更新與轉化的兩個向度。我們重生之後，身體仍然是原來的身體，情感仍然具有原來的敏感與記憶，思維也仍然帶著過去形成的習慣與模式。這些並不是應當被厭棄或消滅的東西，因為身體、情感與思維本身，都是神所創造、極其寶貴的生命部分。 

因此，成聖並不是否定人的身體、壓抑人的情感，或消除人的思想，而是在聖靈的工作中，使這一切逐漸被基督更新、整理與轉化。從這個角度來看，我們的身體、情感與思維，不是成聖道路上的敵人，反而可以成為我們在成聖過程中的重要夥伴。身體需要被照顧，情感需要被理解，思想需要被更新；而這整個過程，都可以成為神塑造我們生命的途徑。 

重生之後的「新我」，因此承擔著一個重要責任：不是仇恨或壓制「老我」，而是時刻以愛來面對那仍然需要被醫治、被更新、被成聖的舊有生命模式。我們需要學習用愛心去關懷自己的軟弱，用真理去輔導自己的思想，用恩典去安慰自己的情感，也用聖靈所賜的力量，引導身體、情感與思維逐漸順服基督。 

如此，成聖就不再是一場「新我消滅老我」的戰爭，而是一個在基督裡不斷被整合、被更新、被醫治的生命歷程。新我的使命，是讓基督的愛進入老我仍然受傷、恐懼、執著與混亂的地方，使那些過去被罪與創傷扭曲的生命部分，逐漸恢復神起初創造的美好秩序。

因此，我們不是恨惡自己，而是在基督裡學習正確地牧養自己；不是否定老我，而是讓新我在聖靈的引導下，以愛、真理與恩典陪伴整個生命走向成熟。當我們如此生活時，身體、情感與思維便能逐漸成為榮耀神的器皿，而整個人也在成聖的道路上，越來越彰顯耶穌基督的生命。

李昇坤：真正的信心是基督信仰最深的核心

許多基督徒相信神的存在，也相信神會保守、幫助、供應自己。然而，若長期只期待神幫助自己，卻很少渴望順服神、遵行祂的旨意，我們就需要重新思考：這是否偏離基督信仰真正的中心？ 

基督教信仰不只是「相信神能為我做什麼」，更重要的是「我是否願意把自己交給神」。真正的信心，不只是相信神有能力幫助我，而是認定耶穌基督是值得我獻上生命來跟隨的主。當一個人真正看見耶穌是誰，真正明白祂的慈愛、真理、聖潔與信實時，順服就不再只是沉重的義務，而會逐漸成為愛祂之人的自然回應。 

因此，信心與順服不能彼此分開。若我們只想領受神的恩典，卻不願意接受祂的主權；只希望神成就自己的願望，卻不願意尋求祂的旨意，那麼信仰很容易變成以自我為中心的宗教。 

真正的基督徒，不只是說：「我相信耶穌會幫助我。」而是說：「我相信耶穌是主，所以我願意跟隨祂；我相信祂值得信靠，所以我願意順服祂；我相信祂的道路是真正的生命，所以我願意把自己的一生交在祂手中。」這才是基督信仰最深的核心。除此之外，沒有更重要的信仰中心。

李昇坤：禱告的終極目標

我們平常禱告的目的在於「呼求神的幫助」，將難題交到主的手上，拜託主來解決。這樣禱告很自然，可是可能帶來「屬靈生命的挫敗」，因為必定「打不中」禱告的動機和目的。 

「失敗的禱告」有兩種：不能分辨神的心意；無法聆聽到神的聲音。這兩者又是一體兩面，只知道呼求，不知道其他，必然產生屬靈的「惡性循環」。禱告者會問：「神是否聽到『我的想要與需求』？」這類呼求的禱告者很少自省：我的禱告是否明白『神的旨意』？ 

當我們禱告時，神藉著聖靈對我們說話，亦即聖靈感動心靈的深處。如同保羅所說的：鑒察人心的（神）曉得聖靈的意思。因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求(羅8:27）。如果藉著禱告，能使聖靈動工（代禱和觸動），該是何等美好！因為透過聖靈的代禱，必能觸動心靈深處。 

這裡需要分辨「聖靈的感動」與「良心的自責」。「良心的自責」只會帶來痛苦的「掙扎」，但從聖靈來的感動卻會溫柔觸動心靈深處，而且帶來「鼓勵、勇氣和安慰」，於是我們會放下私心，甘心樂意順服神。 

然而我們都承認，除非：向神敞開心扉；住在基督裡面；經歷聖靈充滿，否則我們如此剛硬，怎麼可能輕易領受「從神來的感動」呢！ 

「甘願順服」能幫助我們：「分辨」主的旨意；「聆聽」主的聲音；「順服」主的心意。禱告的終極目標在「順服於主」，順服就是「與主合一」、「與主聯合」、「與主相交」。因此，「真實的禱告」有三階段條件：渴望進入神同在（Presence of God)；願意與神同行（Walking with God）；喜樂與主同工（Working with God）。當我們與神「同在、同行、同工」，這就是禱告的「終極目標」。