神不只是宣告我們得救，更宣告我們是祂所愛的兒女。凡憑信心接受這恩典，並願意活在這份身分的人，就能經歷神所賜的新生命，在祂的同在中活出幸福盼望的人生。
信心接受恩典，便是因信稱義。經歷神賜的新生命，便是生命更新，轉化，成聖，神得榮耀。因信稱義回答「人如何得救」的問題，因信稱義與唯獨信心闡明人如何因著神的恩典，藉著信心得以稱義。
生命更新回答「得救後如何活出基督」的問題，重視理性理解，也強調仰望基督、住在祂裡面；看重外在活躍的屬靈經歷，也重視內在安靜、與神同住的生命，使人在神的同在中漸漸被更新。
兩者彼此呼應，共同呈現完整的福音圖畫，使信心從信仰的起點，成為一生與基督同行的實際生活。
福音的本質，在於神親自向人宣告祂的恩典與身分。當神宣告：「你是我所愛的孩子。」當神宣告：「你是屬於我的。」這不只是一句安慰的話，更是神的應許，也是祂對我們生命所作出的真實宣告。
因此，我們生命的價值與身分，不應建立在別人的評價、肯定或拒絕之上，也不應隨著環境的改變而動搖。無論別人如何看待我們、接納我們或誤解我們，我們都不需要被這些反應所左右。真正重要的是，我們是否願意憑著信心，甘心接受神對我們所作的宣告，並活在祂的應許之中。
當一個人真心相信並接受神所宣告的身分，知道自己是天父所愛、屬於基督的兒女時，他的生命便不再受人的眼光所捆綁，而是在神的愛中得著真正的自由、平安與確據。這正是福音的大能。神不只是宣告我們得救，更宣告我們是祂所愛的兒女。凡憑信心接受這份恩典，並願意活在這份身分中的人，就能經歷神所賜的新生命，在祂的同在中活出真正幸福、充滿盼望的人生。
渴望在屬靈的曠野中與神獨處的人，往往能夠逐漸脫離世界的喧囂、煩惱與憂愁。因為曠野，不只是地理上的空間，更是神邀請人放下外在紛擾，專心回到祂面前的屬靈地方。
縱觀聖經，神常常把祂所愛的人帶進曠野。不是為了懲罰他們，而是為了使他們遠離世界的聲音，更清楚地聽見神的聲音；不是讓他們失去，而是讓他們重新發現神的同在，並學會單單依靠祂。
其實，神直到今天仍不斷地邀請我們進入這樣的「曠野」，與祂獨處、與祂同在、與祂同行。然而，許多人卻總是用忙碌的生活、工作的壓力、各樣的責任，甚至無數看似合理的理由作為藉口，一次又一次拒絕神溫柔的邀請。
結果，我們讓自己活在不斷奔波與忙亂之中，內心充滿焦慮、憂愁與疲憊。當事情不如預期時，我們埋怨環境、抱怨人生，甚至質問神：「祢為什麼沒有幫助我？」
然而，值得反思的是，也許神早已發出了邀請，而我們卻沒有停下腳步來回應祂。因為真正的答案，不一定是在更多的忙碌裡，而是在與神同在的安靜裡；真正的力量，不是來自人的努力，而是來自與神同行的生命。
當一個人願意進入屬靈的曠野，安靜地與神獨處時，他不一定立刻改變環境，但神必先改變他的心。當心被神的同在充滿時，憂愁會轉為平安，焦慮會轉為信靠，抱怨會轉為感恩，而生命也會重新找到前行的方向。
我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。—哥林多後書12章9節
上帝在哥林多後書12章9節鼓勵保羅：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」保羅因而立定心志：「所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」
保羅在4章還寫道：「我們四面受敵，卻不被困住」。即使是最堅強的上帝的兒女，也深知這世界過於沉重，但我們仍有盼望。當我們喜樂地倚靠上帝恩典的力量，便能堅持到底。
反思：你曾經歷哪些事，讓你感到幾乎要被壓垮？往後當你身陷危機時，你要如何倚靠上帝的能力？
禱告：親愛的天父，求祢幫助我，倚靠祢的能力走出死蔭的幽谷。
馬太福音4:2說，耶穌禁食四十晝夜，後來就餓了。這表明是真實的歷史事件。耶穌確實停止進食，所以祂感到飢餓。
當撒但試探祂將石頭變成食物時，耶穌回答：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（太4:4）問題不在於祂有沒有能力，而在於祂是否願意完全遵行父神的旨意。這場試探因此成為對耶穌身份與使命的公開驗證。祂不是按人的需要來定義使命，而是按父神的話來完成使命。
因此，耶穌四十天禁食所啟示的真理，不是要求信徒效法四十天不吃食物，而是教導我們：真正的生命源於神的話語，真正的得勝來自順服神的旨意，真正的滿足不在物質，而在遵行神的心意。基督在曠野的得勝，不僅是信徒效法的榜樣，更是祂代表屬神子民戰勝撒但、成就救恩的重要宣告。
一、引言：被誤讀的「屬靈榜樣」
以斯帖與末底改常被塑造成信心偉人，然而，當我們回到經文本身，似乎並不完全符合以色列律法對聖潔與分別的要求。這便引出關鍵問題：『以斯帖記』究竟是在描繪屬靈典範，還是在揭示更複雜的人性與神作為之間的關係？
二、文本的沉默：神的隱藏與信仰的模糊
『以斯帖記』最獨特的特徵，是未直接提及神的名。這種「神的沉默」並非偶然，而是神學性的安排。一群生活在外邦帝國體制之下、信仰逐漸內化甚至模糊的群體。這種背景，使得幾個問題浮現：以斯帖成為王后，是否涉及對律法的妥協？她隱藏民族與信仰身份，是否是策略性的退讓？她在王宮中的生活，如何面對飲食與潔淨條例？經文大多保持沉默。聖經如實呈現處於灰色地帶的信仰狀態。
三、妥協與現實：被擄時代的信仰處境
從律法的角度來看，與外邦通婚（申命記7章）及隱藏身份，難以被視為理想的屬靈行動。然而，若從歷史處境來理解，需考慮被擄後猶太人的現實：他們已不在應許之地，他們身處外邦政治體系之中，他們的宗教生活難以完整實踐。末底改與以斯帖所採取的行動，某種程度上反映「生存策略」。這並不等同於完全的背道，但也難以稱為純粹的忠心。
四、轉折時刻：從自保到承擔
然而，故事並未停留在模糊之中。當民族面臨滅絕危機時，敘事出現關鍵轉折。以斯帖決定進入王前，說出：「我若死就死吧」（斯4:16）。在這一刻，她成為神救贖計畫中的器皿。從隱藏身份 → 承認身份；從自我保護 → 為群體承擔；從被動處境 → 回應呼召。
五、神的主權：在不完全中的成全
『以斯帖記』的核心在於神的主權。即使人物的動機與行動不完全，神仍然透過一連串「看似偶然」的事件；王失眠、歷史記錄被翻閱等，成就祂的保守。這揭示：神的旨意不依賴人的完全，卻能在人的有限中被成全。因此，問題不再是「他們是否完全愛主」，而是神仍然施行拯救。
六、但以理模式與以斯帖模式
但以理模式：公開見證、堅守界線、拒絕妥協。以斯帖模式：隱藏身份、策略行動、逐步轉向。這並非對錯之分，而是顯示：神在不同處境中，使用不同類型的人與方式。
七、結論：信仰的真實與神的信實
回到最初的問題：末底改與以斯帖是否「愛主」？他們並非理想化的屬靈典範，其生命中確實可能包含妥協與灰色地帶。然而，他們也並非棄絕神的人，因為在關鍵時刻，他們回應了神隱而未顯的呼召。因此，《以斯帖記》所揭示的，不是人的完全，而是神的信實：當信仰不再明亮時，神仍然掌權。當人處於模糊與掙扎中時，神仍然作工；當人尚未完全歸正時，神已經開始拯救。最終，這卷書將我們帶入一個更深的認識：信仰的核心，不在於人是否始終站立得穩，而在於神是否始終沒有離開。
如果我們渴望神照著「我們亨通方式」來引導我們，即使有冠冕堂皇的教義，其實我們正在「信奉」自己的宗教。我們若渴望神照著「祂亨通方式」來引導我們，我們正在「與神同行」中。身為枝子的使命很單純，就是靠著聖靈的幫助，連結之後，葡萄樹自然會使枝子結出葡萄樹要的果子。
神所看重的不是一般人所盼望成就的「偉大屬靈目的」，例如：世界福音化、人人得救、社會正義、世界和平，渺小的我們怎麼可能完成。神所看重的只是我們「做事的過程」，只是我們「生活中的細節」。24小時仰望耶穌，時時刻刻與耶穌幸福同行，就是神與我們「同在」的目的，也是我們與神「同行」的目的。
然而與耶穌同行，斷不是靠著人的努力，與耶穌同行，也不是人要擔心的事。因為必先有「同在」，而後才有「同行」。當我們渴望與神同行時，神的目的就已經達成了，那時我們必然知道當如何榮耀神。榮耀神就是時時刻刻把握當下，幸福與神同行，且照著主的引導，喜樂地「與神同行」就好。神不在意「過去的事」，神也不看重「未來的事」，神關注的是「現在的事」，是「當下的事」，那就是事情的「過程」。
如果先猜測「順服神的後果」會如何，絕對無法順服神，因為他必定會坐下來計算他需要付上的代價、可能會受的苦、可能會受到的虧損，或許這些事可能不會發生，但是先恐懼擔心了。有退怯之心的人，不可能順服得下去。
如果我們暫且不要去猜測後果如何，只緊緊的把握住「永不改變的主」，並且肯定主必定「與我們同在」，就會在這美好的同在中，享受「順服的過程」，並且在這過程中調整、磨練我們的生命，這樣的生命必然是討神喜悅的。許多教會所傳講的《教會福音》，主要鼓勵信徒來教會參加主日敬拜，也積極參與各種週間聚會與事工。這些都是教會生活中不可缺少的重要部分。然而，若福音的信息長期停留在神單方面的幫助、保守、供應與賜福，而沒有同時教導信徒如何在日常生活中遵行神的旨意，活出基督的生命，那麼信徒便難以真正成長為主的門徒。
這裡所說的「遵行」，並不是律法主義，也不是靠人的努力賺取神的恩典，而是因著與基督建立親密的關係，在聖靈的引導下，自然地效法耶穌基督的生命與品格，活出神兒女應有的樣式。若教會忽略了這一方面，信徒雖然熱心聚會、敬拜、奉獻，也積極參與各樣服事，卻未必真正學會如何在每天的生活中與耶穌同行，並在凡事上活出祂的心意。
因此，這樣的《教會福音》仍是不夠完整的，它只傳遞了福音的一部分，而沒有充分展現福音全部的內涵。真正完整的福音，不僅宣告神白白的恩典，也邀請人進入與基督同行的生命；不僅領受神的祝福，更活出神的心意；不僅使人成為教會的會友，更塑造成為屬耶穌的門徒。否則，教會很容易培養出一群停留在宗教層面的「基督教徒」——他們習慣聚會、奉獻與服事，也期待神不斷地賜福，卻沒有真正學會效法基督，活出屬耶穌的生命。這正是今日教會值得深刻反思的課題。
請問你渴慕每天殷勤研讀神的話語嗎？你曾經反省過為何要「讀經」呢？再者，你又是如何讀經的呢？
「宗教改革；Reformation）」是在啟蒙運動人文主義的影響之下誕生的，在宗教改革的發展過程中，大多依靠「理性；Reason」的作用，於是產生了「改革宗的基督教；Protestantism」。雖然「理性」在我們人生中非常重要，理性也是神的恩典，更是神的形像之一，然而「理性主義；Rationalism」卻暗藏了一個微妙的陷阱，如果一不小心，「理性主義」容易成為屬靈生命的「攔阻」。讀經和查經就是其中一個例子。
牧者鼓勵信徒認真讀經，甚至設定一年讀一遍的讀經計畫，若讀完時就給予獎勵，但是反思我們為什麼要認真讀經呢？雖然我們每天動腦筋思考或背誦聖經經文，然而讀畢後，如果在生命中未曾掀起什麼波濤，沒有留下什麼影響，那只是交差了事而已。
這樣讀經其實對我們的幫助不大，除非我們將「聖經」帶進「基督裡」才行；意思是說，我們讀經時要意識到「主的同在」，默想「神的話語」，甚至暫時關閉我們的「理性的功能」，只安靜在基督裡默想「神的話語」。詩篇作者說：惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。But his delight is in the law of the LORD, and on his law he meditates day and night.（詩篇1:2）
這裡說的「思想」是「默想；Meditation」，默想不是理性作用，乃是在聖靈的光照下的「等候和聆聽；waiting & Listening」。一位著名的靈修家說：「我們要等候神的話語，直等到它（反倒）能讀出我們心，我們要等候神的話語，直等到它( 反倒) 對我們說話」。可惜大部分的基督徒只不過在分析「神的話語」而已。
有人看到在魚缸裡有一條活蹦亂跳的魚，他想尋找出這魚活力十足的原因，於是將魚撈出來，劃開魚的肚腹，翻來覆去的尋找，結果還是找不到，只好失望的將魚縫合起來，再丟回魚缸裡。這時魚翻起白肚子，浮到水面上，已經死了。
從這比喻我們知道，「理性」雖好，但是我們要調整「理性主義」研究聖經的態度，我們不該解剖神的話語，因為神的話語不該是我們研究的對象，而是愛慕的對象，是仰望的對象，是聆聽的對象，是領受的對象，更是順服的對象。愛慕、仰望、聆聽、領受、順服這一切事，都發生在基督裡。
當耶穌復活後，行走在以馬忤斯的路上，與門徒攀談並共進晚餐。 於是耶穌開他們的「心竅」，使他們能明白聖經。Then he opened their minds so they could understand the Scriptures.（路24:45）除非耶穌基督開我們的「心竅」，我們就不可能明白神話語的奧祕、啟示與亮光。
屬耶穌的人生命運動是「全新的讀經運動」，我們在基督裡「默想； Meditatio」神的話語，等候基督開竅，等候聖靈光照，還有等候神恩典的來臨，此時此刻我們才能明白神針對我生命的啟示。所以「閱讀神的話語；Divina Lectio」首先要為了自己的生命開始讀起，讀的人最要緊的是面對聖經的「態度；Attitude」，然後要有一顆渴慕的心，一顆等候的心，一顆聆聽的心，一顆肯順服的心，這時我們才能經歷神話語改變我們生命的強大威力。
我們耐性等候，直到神的話語「反倒」讀出我們心為止；我們專心等候，直到神的話語「反倒」對我們說話為止。這就是在讀經上，我們在基督裡要學習的「吃經功夫」。耶和華萬軍之 神阿，我得著你的言語就「當食物喫了」。你的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。基督教信仰的最終目標不是單純地理解和解釋聖經的真理，也不是尋求上帝的祝福或接受祂的幫助。其真正的目標是通過基督與上帝和解，並恢復與祂的密切關係。
福音的核心不僅僅是罪的赦免，也是成為基督裡的新創造，並以基督的身份活出生命。使徒保羅所指的是，當他宣告：「我不再是那個活著的人，而是基督活著。」（加拉太書 2:20）。「不再是那個活著的人」並不是我們的個性消失了。這意味著我們的舊自我不再是我們生命的主。基督成為我們真正的主。
因此，新創造的目標不僅僅是新的身份。它是一種在上帝權柄下生活的新方式。這樣的人願意將自己的生命置於上帝的統治之下，不再按照自我中心的渴望生活，而是尋求上帝的旨意，在生命的每個領域中尋求祂的旨意。
當上帝真正統治一個人的生命時，基督的性格會變得越來越明顯——在我們的思想、價值觀、言語和行動中。我們不再為自己而活，而是為了基督的榮耀而活，活出一個新創造，與基督的旨意同在，活出生命中榮耀。
基督教信仰的核心不是把上帝當作一位服務者的僕人來對待，而是認識上帝是真正的主，祂坐在祂的寶座上，並願意讓祂每天統治我們的生活。
真正的信仰不是要求上帝實現我們的計劃。它是選擇按照祂的旨意生活。它不是邀請上帝支持我們的議程，而是讓我們的生活成為祂的目的的一部分。
有時候，上帝似乎沉默。他不會立即回答我們的祈禱或消除我們的困難。然而祂的沉默並不意味著祂缺席或停止愛我們。經常地說，他教導我們更深入地信靠祂，並利用我們的環境來塑造我們的性格。
一個充滿愛的父親不會給予他的孩子們他們所要求的一切。他知道，持續滿足每一個願望都可能使他們在精神上未成熟。相反，他的愛幫助他的孩子們在服從、耐心、毅力和信靠中成長。
因此，靈性成熟不是由於上帝為我們解決了多少問題來衡量的。它是由於我們願意讓上帝在每種情況下統治我們的生活來衡量的。當上帝真正統治我們的心靈時，我們不再為自己而活，而是尋求為我們的天父帶來榮耀。
這段探討人在宗教、財富與勞碌上的虛空。
敬畏神（5:1-7）：傳道者提醒人到神的殿要謹慎聽從、守信用，不要冒失開口發誓，因神在天上，人在地下，當存敬畏的心。意思是，敬虔重於虛浮的獻祭，神看重的是人的順服與敬畏，而非空泛的許願與多言。
財富的虛空（5:8-20）：指出壓榨與貪財無法讓人飽足，錢財多反倒讓人多憂多慮。人能吃喝快樂、享用勞碌所得，才是神的恩賜。意思是，財富非生命的保障，金錢無法買到真正的滿足。財富若成為偶像，只會成為重擔；唯有學習知足，視一切所有為神的恩賜，才能活得喜樂。
捕風的人生（6:1-12）：描繪縱然人擁有財富、尊榮與百子千孫，若心靈無法享用，或生命短暫如影，財富不過是虛空。人不能知道什麼對現世最好，因為未來盡都虛空。意思是，把握當下的恩典，生命短暫，盲目追求未來或積攢抓不住的事物是「捕風」。真正的智慧在於享受神所賜的每一天，並感恩度日。
禱告：親愛的主，求祢賜我敬畏的心，讓我在祢面前不冒失開口，以真實的態度尋求祢。求主挪去我心中對財富與世俗的名利追逐，保守我不陷入貪婪與憂慮。幫助我學會知足，看重祢所賜的日用飲食與恩典，在勞碌中享用喜樂，不作虛空的捕風者。奉主的名禱告，阿們。
李昇坤(台灣聖光神學院專任老師)
許多基督徒對聖經和神學充滿興趣，因此熱心讀經、研究聖經，也努力學習各樣神學知識。然而，令人惋惜的是，對於如何將真理實踐在每天的生活中，卻往往缺少同樣的熱情。
也有許多基督徒十分關心自己是否得救，因此忠心聚會、持續參加教會敬拜。然而，真正接受耶穌作生命的主，並以祂為人生的榜樣，天天學習祂、效法祂的人，卻相對不多。
追求聖經真理，不只是為了增加知識，更是為了活出真理；認識耶穌，不只是相信祂是救主，更是讓祂成為生命的主，並且殷勤學習祂的樣式（to learn from Jesus）。
主耶穌宣告：「我就是道路、真理、生命。」（約翰福音 14:6）
這三者並不是彼此分開的，而是一個完整的生命。首先是道路（Hodos），就是願意跟隨耶穌，走祂所走的路；在跟隨的過程中，我們逐漸明白真理；而當真理成為生命時，我們便活出基督的樣式。因此，道路是真理的實踐，真理是生命的內容，生命則是真理在生活中的彰顯。這三者彼此相連，缺一不可。
真正成熟的基督徒，不只是接受耶穌是救主，也全心接受祂是道路、真理與生命，並且一生持續走在祂的道路上，使真理成為生命，使生命榮耀神。
後記：我的粗淺看法。目前大環境是這樣:媒體天天放送，讓世界很吸引人；為義受逼迫的機會變少了；愛舒適、不願受試練、與人比較的老我本就不易除去，加上不知因信稱義只是屬靈生命的開始(以為信了就等上天堂)，而不是生命成聖(與神合一、有耶稣生命樣式)、上帝得榮耀的終極目的，教會才成為今日的光景。
當然，少數牧者沒有榜樣，也會讓信徒以為沒有遵守戒命，顺服神的旨意，走上主的道路也沒關係。台灣聚會所(召會)重視操練與主聯結，但常忽視每個人的恩賜或當下狀況不同，所以也不是沒有問題。
這樣，改變的方向如何？活在當今複雜的世界，需要神的智慧，讓信徒見證神，在職場有良好表現，也會讓信徒更有動力見證神。因此，基督徒需要操練與主聯結，並隨聖靈機動行事，能有神的智慧做判斷做決定，操練生命便成一件自然不必強求的事。
因信稱義，只是屬靈生命的開始，就像認識耶和華是智慧的開端，也只是開端而已。我們需要全備的福音。但我們還是要注意人性上的需要。在地上大家要生活，基督信仰要強調對人有益處，只是這益處是從神的幫助而來，而不是單靠個人的努力。第3章開篇提出「凡事都有定期」，強調上帝掌管時間與歷史。作者指出，上帝將「永恆」安置在人心裡，使人渴望超越，卻因有限而無法測透全貌。因此，人在當下的勞碌中能吃喝享樂，便是上帝的恩賜。
第4章轉向人際，揭露社會中的壓迫與嫉妒，並深刻指出「孤獨」的危險。作者強調「兩個人總比一個人好」，因為團體能帶來扶持、溫暖與力量。
因此，生命真正的意義不在於單打獨鬥地積攢財富，而在於順服上帝的時間表，並在群體中實踐愛與扶持。當人承認自己的有限，並接受生命中既有的失落與歡笑皆為上帝的節奏時，心靈便能獲得釋放。
禱告：永恆的主，感謝祢在變動無常的世界中掌權。求祢教導我順服祢所定的時序，無論是歡笑還是流淚，都深信祢有美意。當我感到疲憊或孤單時，求祢賜我謙卑的心，願意向人敞開，並看見身邊同行的夥伴，在彼此扶持中領受祢的同在。求祢救我脫離嫉妒與盲目的競爭，使我不為未來的虛無而焦慮，而是能在當下的勞碌中，感受到祢賦予的滿足與安息。願我不論在什麼光景，都能因祢的存在而站立得穩，活出愛與公義。奉主的名禱告，阿們。
作者以過來人的身分，檢視人生在世的追求。在第1章，他指出自然循環不息，人的一生卻短暫無常，日光之下並無新事，人的智慧與勞碌在時間的洪流中顯得蒼白無力。
在第2章，他進入「實驗」階段，竭盡全力追求享樂、建設偉大工程、積蓄金銀與享盡珍饈。然而，回首檢視這些成就時，驚覺不僅無法帶來持久的滿足，更因終須留給後人而顯得虛幻。
他領悟到，真正的問題不在於工作，而在於若將人生的意義建立在日光之下的「擁有」與「成就」，最終必落入空虛。相反地，將心靈安放點提升至「造物主」，才能在勞碌中尋得真正的喜樂與平靜。
禱告：親愛的天父，求祢憐憫我，常在世俗繁忙與追求中迷失方向，企圖藉由成就來填補內心的空缺，終究是捕風。求祢賜下智慧，使我能跳脫日光之下的短視，看見永恆的價值。願我不被勞碌與虛空綑綁，而是學習在平凡的飲食與工作中，領受祢所賜的單純恩典。幫助我將生命的主權交託給祢，以敬畏祢的心，安然度過在世寄居的日子。奉主的名禱告，阿們。
我們「因信而得救」了，這是何等的恩典！然而我們要思考這「得救」的「得」，或「得永生」的「得」這動詞。說「得」是動詞，也是譯成中文的緣故。在原文「得」的意思不是「過去完成了」，乃是「現在進行」或「未來完成」的時態。
我們「因信得救」的那瞬間，也就同時開始了「成聖的過程」。這「成聖」的行為，就與農夫撒種一般，當農夫在春天撒了種之後，難道他就滿足了嗎？就什麼都不做，等著收割了嗎？當然不是，農夫為了收割，他每天仍要殷勤做工，這殷勤做工就是「成聖」的「行為」。
有人主張「因行為得救」，小心！這是異端。但仍要記住「因行為受審判」，這是合乎聖經的。彼得說：你們既稱那不偏待人，「按各人行為審判」人的主為父，就當存敬畏的心，度你們在世寄居的日子。
Since you call on a Father who judges each man's work impartially, live your lives as strangers here in reverent fear.(彼前1:17）
這樣的「審判觀」在新約、舊約是一致的，「因信得救」是本乎恩，我們的確是靠主的恩典「白白得救」了，然而我們卻要以「行為」來證明這寶貴的救恩，這就是我們身為基督該做的「見證」。得救的目的不是為了「進天國」，得救的終極目的在於「跟神和好」；亦即基督徒時時刻刻與神「同行」、與神「同在」和與神「同工」。「得救」的現在進行時態就是「同行」，「得救」的未來完成時態就是「使命」，「得救」的「終極目標」就是「神的國度；Basileia」。
基督徒雖然不容易用「嘴巴」否認信仰，但基督徒卻經常使用「行為」來否認信仰。我們常常看到許多基督徒仍然一直有不誠實的「行為」，例如驕傲、貪婪、嫉妒、結黨和論斷等，這些行為不屬聖靈，乃是屬情慾和肉體的。或許我們嘴巴很能談論信仰，敘述得頭頭是道；或許我們腦袋裡有很豐富的神學知識，也能告白一篇「應當如此行」的大道理，但問題是我們每天的「行為」呢？為什麼這些基督徒「行出來」的，卻跟他們嘴裡所說出來的，腦袋裡想的完全不一樣呢？
其實「行為」是基督徒所結出來的「果子」，但某些基督徒的「行為」卻跟基督徒所「認同」的信心、神學、想法不一樣。雖然我們不是追求「律法主義」，我們是靠主的恩典得救的，可是我們卻要時時刻刻謹慎我們的「行事為人」，因為那就是真實生命所「結出來果子」。因為這「行為」的問題，是「做人」的問題，也是「生命」的問題。屬靈問題的關鍵在於我們是否24小時在耶穌基督裡面，是否與主幸福同行？主說：「若離了我，你們不能做什麼。」所以真實的信仰再往前探究，似乎又不是「結果」的表面問題，乃是「連結」的問題；就如同真實的信仰不是為了「解決」人生的諸多問題，乃是是否「連結」到耶穌基督的問題。
許多基督徒雖然「信耶穌」，卻沒有「屬耶穌」，沒有追求與主的連結，那就代表雖然身為基督徒卻仍然忽略「跟耶穌真葡萄樹」的連結關係。所以當認清「信耶穌」和「屬耶穌」不一樣（區別），雖然「信耶穌」和「屬耶穌」在本質上是一致的（聯合），就像葡萄樹和枝子不一樣（區別），然而一旦枝子連結在葡萄樹後，就成為葡萄樹的一部份（聯合），葡萄樹將枝子變為葡萄樹（New Creations），就如同我們藉著耶穌基督，就成為「神的兒女」了。
為什麼許多基督徒無法享受「電風扇的恩典」，反而仍然像用手指一片一片地撥動電風扇的葉片一樣，辛苦地過著信仰生活呢？他們明明擁有一台完整的電風扇，卻不知道真正的關鍵不是葉片，而是電源。只要把插頭接上電源，電風扇便自然運轉，清涼的風也源源不絕地吹來。炎熱的夏天裡，人便不需要再揮汗如雨地搧扇子，也不需要費力地用手去轉動葉片。
同樣地，許多基督徒已經相信了耶穌，卻仍然依靠自己的努力、意志和熱心來維持信仰生活。他們忙於事奉、忙於聚會、忙於追求屬靈成長，卻忽略了生命真正的能力來源，就是與基督持續的連結。
真正的屬靈生命，不是靠人的力量轉動，而是靠著聖靈的能力運行。當我們時刻連結於基督，住在祂裡面，正如枝子連於葡萄樹，神的生命便自然流入我們裡面，祂的平安、喜樂、安息與能力，也源源不絕地成為我們生命的供應。
問題不是神沒有賜下恩典，而是我們是否一直「插著電」，是否天天住在基督裡，與祂保持親密的同行。所以，我想問自己，也想問每一位基督徒：今天的你，是仍然用自己的力量轉動風扇葉片，還是已經連接在生命的電源上，享受基督所賜那源源不絕、清涼而安息的恩典呢？基督信仰的本質，從來不是把信心當作一種手段、工具或方法，用來達成自己的目的。真正的信心，不是操控神，而是將自己完全交託給神；不是利用神，而是全心信靠神。禱告也是如此。
禱告不是把神當作投資的對象，期待付出一些敬虔便換取更多的回報；也不是把神當作交易的對象，以條件交換祂的祝福；更不是以甜言蜜語來討好神，或試圖用宗教熱心來贏得祂的喜悅；當然，更不是藉著禱告向神施加壓力，企圖迫使祂照著自己的意思行事。
真正的禱告，是建立在真實而親密的關係之上。它不是人對神的操控，而是兒女與天父之間愛的交流；不是改變神的心意，而是讓自己的心漸漸與神的心意對齊；不是要神成全我的旨意，而是讓我甘心成就祂的旨意。
然而，當我們與神缺少真實而親密的關係時，即使口中充滿許多屬靈的話語，禱告也很容易淪為一種宗教性的操作。我們以為只要說對了話、做對了事、增加了禱告的次數，便能換取神的作為。如此一來，禱告便失去了生命的本質，而變成一種企圖藉著特定方式影響神、控制結果的宗教行為，其本質與真正信仰所追求的生命關係已經背道而馳。
因此，神所渴望的，從來不是更多的禱告技巧，而是更深的生命相交；不是更長的禱告時間，而是更真實的同在；不是更大的信心表現，而是更親密地住在基督裡。當關係對了，禱告便不再是宗教的責任，而是生命自然的呼吸；信心也不再是達成目的的工具，而是全然信靠神、與祂同行的生命方式。
世界是由每個人的道德情操所維繫的存在秩序，人類擁有一部綿長的道德哲學思想史。然而，人類社會為什麼會有道德情操秩序？直到我讀到耶穌的登山寶訓，我的問題意識才開始找到沉思的基準。
虛心的人有福了．因為天國是他們的。
哀慟的人有福了．因為他們必得安慰。
溫柔的人有福了．因為他們必承受地土。
飢渴慕義的人有福了．因為他們必得飽足。
憐恤人的人有福了．因為他們必蒙憐恤。
清心的人有福了．因為他們必得見神。
使人和睦的人有福了．因為他們必稱為神的兒子。
為義受逼迫的人有福了．因為天國是他們的。
多年以來，我在這些芬芳的句子面前日夜沉思，有時候得安慰，有時候略有迷茫。我是想說，有一天我突然提出一個很小的問題，為什麼耶穌沒有說，與人為善的人有福了。
我提出這樣的問題，是因為我多年以來閱讀由人類偉大的思想家們撰寫的道德哲學思想史，從柏拉圖到亞當斯密，從亞里斯多德到托馬斯阿奎納，從克爾凱郭爾到康德；或者從柏拉圖到中國的孔子，從佛祖到王陽明，所有的道德哲學思想家都在陳述一個基本常識，道德哲學就是關於善的思想。
耶穌的登山寶訓的八福，沒有一句話陳述與人為善的道理，但是登山寶訓銘刻在我們的心靈深處，耶穌撥動我們的心靈琴弦，告訴我們要虛心，要哀慟，要溫柔；在這個悲慘世界，要飢渴慕義，要憐恤人，要清心，要使人和睦。更重要的是，當我們這樣做，要做好為義受逼迫的心靈準備。
我們給予世界溫柔，世界給予我們屠刀。一個人要成為真正的道德情操之人，到底有多難，只有耶穌受難記站立在人類的高處，告訴我們那裡沒有鮮花，沒有掌聲，只有十字架，只有順著十字架流淌下來的生命之血。
回望登山寶訓，我第一次陷入長久的靜默。當耶穌走上十字架，當他在十字架上呼喊，我的父，你為什麼要離棄我，我想像著我站在當時的現場，我看見耶穌在受難，而我內心深處多年以來關於善的道德情操，多年以來我所閱讀由人類的思想家們所努力建構出來的道德哲學思想，此時此刻到底在哪裡。
世界上多少自以為正義的英雄豪傑，以善的名義揮舞屠刀，殺害蒼生，然後把道德情操的優美冠冕戴在自己高貴的頭上。世界上多少人以偉大之名，構建出一套宏達且美麗的道德哲學體系，努力建造當下的理想國度。儘管在通向理想國的路上堆滿無名的屍體，但是他們不改其志。他們很早就站在人類的道德哲學高地，很早就牢牢抓住道德審判的權柄。
有那麼一段時間，我忽然意識到，一個有限之人，應該具有什麼條件，才能被上帝親自揀選成為他的選民？我意識到答案就在登山寶訓。當你擁有溫柔的心靈，當你面對悲慘世界，總是充滿憂傷的牽掛，當你的心靈每天都在破碎，當你每天都在破碎的傷口中流出清澈的眼淚，你就走進上帝的生命之冊。從這個時候開始，你的名字在天國有了名份，此時此刻，你已經擁有人類道德情操的常識心靈。
我想說的是，經歷漫長的道德哲學思想史閱讀，我終於發現，真正的道德哲學思想史，都是優秀的人類思想家努力把道德秩序的權柄交給上帝的心靈史。理解這句話，我多年的工作終於有了意義。所有沿著上帝的國度、權柄和榮耀思考道德哲學的思想家們，擁有洞察人類心靈的偉大能力；所有離開上帝話語的力量試圖自我建構道德哲學的人們，最終都是在有限的世界上理性自負自我加冕的蒼白之人。
當你說，你要愛每個人，你應該先去愛上帝。當你說，你要致良知，你應該首先叩響上帝的話語之門。所有的道德哲學思想史都在這樣簡單的問題意識之中。是為後記。2026年7月4日
林語堂曾數次被提名諾貝爾文學獎，公認是華人英文造詣最好的，他的父親是牧師，曾離開基督，後來寫了《我的信仰之旅》一書，訴說如何回到基督信仰。
他在第一章說：「30多年來，我惟一的宗教是人文主義，相信人有理性的指引就甚麼都不假外求，而只要知識進步，世界就會自動變得更好。可是在觀察20世紀物質主義的進展後，我發現人類雖然日益自信，卻沒有變得更好。人愈來愈聰明，卻也愈來愈缺少在上蒼前虔誠謙恭。」
他的文字優美，但這本書原文英文，有些翻譯不易理解，我做了潤飾，並摘要幾點如下：
「把蠟燭吹熄，太陽升起來了。」這是當人類看見一個無可比擬的大光時自然的意義。耶穌的世界和任何聖人、哲學家及學者比較起來，是陽光之下的世界。像在積雪世界的冰河之上，且似乎已接觸到天本身的瑞士少女峰，耶穌的教訓直接、清楚、又簡易，使想認識上帝或尋求上帝者一切其他的努力感到羞愧。
耶穌獨特的、炫目的光是從那裏來呢？我認為這種光和耶穌教訓的內容沒多大關係，而是教訓的態度與聲音，及他的示範。耶穌說話不像任何教師說話，從來沒有解釋他的信仰，從來沒有申論理由。他用瞭解知識的平易及確信的態度來說話。他最多說：「你們到如今還未明白嗎？」他教人不用假設也不用辯論。他用極度自然和優美的態度說：「人看見了我，就看見了父。」耶穌用完全簡易的態度說：「我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。有了命令又遵守的，這人就是愛我的，愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」這是在歷史上沒有聽過的聲音。
「小子們，我還有不多的時候與你們同在。後來你們要找我，但我所去的地方，你們不能到。這話我曾對猶太人說過，如今也照樣對你們說。我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」這和他後來在十字架上所說：「父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得」是同一種聲音。
這種簡明的話極有力，例如下文：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們，我所賜的，不像世人所賜的，你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。」他有一種真正高貴的聲調，例如：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息。」這是耶穌溫柔的聲音，同時也是強迫的聲音，一種最近二千年來浮現在人瞭解力之上的命令的聲音。
這樣，在耶穌的世界中包含光的絕對明朗，沒有孔子的自制，佛的心智的分析，或莊子的神秘主義。在別人推理的地方，耶穌施教；在別人施教的地方，耶穌命令。他說出對上帝的最圓滿的認識及愛心，傳達對上帝的直接認識及愛慕之感，進一步直接表達對上帝的愛和遵守誡命，就是彼此相愛的愛，視為相等。如果大真理都是簡單的，我們現在是站在簡單真理的面前，而這真理，包含一切人類發展原則的種子，那就夠了。
他的教訓和以往哲學家的教訓不同的等級。它不再是孔子的實證主義及常識，不再是只對人與人的關係穩定的研究，或自我培養的勸告；也不再是道教不斷在變形世界的幻影及對於無的復歸；也不再是佛的理智主義，以及在克勝知識心，和逃入無限及絕對之中的英勇努力。
儒家是實際的，教人以忠誠和責任感，及向著至善努力，但它妨礙對人生及宇宙的真正性質作任何進步的審察。佛教相反，教人以靈性之自由為最後目標，除了禪宗，是智識的多過神秘的。莊子的道教，有助於靈性解放。老子在愛及謙卑的力量信念中，蔑視人類措施，如政府、刑罰，及戰爭。老子和耶穌在精神上是兄弟。耶穌說：「我心裏柔和謙卑」，而老子說：「守其雌，為天下溪。」耶穌用為門徒洗腳來示範，那是老子可能做過的事，但沒有做過的紀錄。
我所撰寫一本書，書名定為《畫龍點錯睛》。許多人認為這個書名太過奇特，甚至勸我不要使用，因為它故意顛覆了「畫龍點睛」這句成語。然而，我仍然決定保留這個書名，因為它正是我想向今日基督教會提出的一個深刻提醒。
今天的教會並非沒有努力，也不是沒有熱心。許多人投入大量時間研究聖經、發展神學、建立教會、推動事工，甚至付出一生來服事神。然而，若最核心的焦點出了偏差，再多的努力也可能失去原本的價值。這就好像一個人歷盡千辛萬苦挖掘出珍貴的黃金，最後卻用鐵去鍍黃金（Plating Gold with Iron）。這樣的做法，不僅毫無必要，更失去了黃金本身的珍貴價值。
同樣地，耶穌基督所成就的救恩，本是神最寶貴、最榮耀的恩典。然而，當福音只剩下滿足人的需要、追求個人的成功與祝福，而失去了呼召人跟隨基督、背起十字架、效法基督生命的核心時，寶貴的救恩便容易被扭曲為「廉價的恩典（Cheap Grace）」。
因此，《畫龍點錯睛》並不是否定基督教，而是提醒我們：問題不在於龍沒有畫好，而是在最後最重要的一筆上畫錯了。當福音失去了基督生命的中心，再美麗的外表，也難以彰顯真正的榮耀。
我盼望這本書能再次引導讀者回到福音的核心，不只是相信耶穌所成就的救恩，更願意跟隨耶穌、效法耶穌，活出祂的生命。因為真正的福音，不只是使人得救，更是使人成為像基督的人。創世記描述約瑟在即將離世的時候，仍舊對上帝的應許充滿信心。他告訴他的兄弟們：「我要死了，但上帝必定看顧你們，領你們從這地上去，到祂起誓所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地」（創世記50章24節）。
因約瑟確信上帝會履行祂的應許，帶領祂的子民進入迦南，所以約瑟吩咐以色列的子孫：「上帝必定看顧你們；你們要把我的骸骨從[埃及]搬上去。」（25節）
四百年後，以色列人出埃及時，「摩西把約瑟的骸骨一同帶去」（出埃及記13章19節）。最終「以色列人從埃及所帶來約瑟的骸骨，葬埋在[迦南的]示劍」（約書亞記24章32節）。讓我們學習像約瑟那樣信靠上帝（希伯來書11章22節），按照上帝的應許而行，表明我們對上帝的信心。
反思：你能按照哪些上帝的應許而行？你可以採取哪些實際的步驟？
禱告：信實的上帝，我要為祢所有的應許，感謝祢！
「欠債的心情」應當是基督徒生命的一種基本態度。這並不是一種沉重的心理負擔，而是因深深領受基督救恩，而自然產生的一份感恩與回應。
當一個人知道自己白白蒙受了神無限的恩典，他便會覺得自己一生都「欠了愛的債」。因此，他願意用愛心去愛人，以關懷去服事人，以犧牲去成全人，以奉獻去回應神。這不是出於律法的要求，而是生命自然流露出的果子。
正因如此，這樣的人即使不斷地付出，內心依然充滿喜樂、平安、安息與自由。因為他的滿足，不是建立在「我得到了多少」，而是建立在「我已經在基督裡得著了最寶貴的一切」。然而，今天有不少人來相信耶穌、走進教會，主要是希望得到自己所期待的事物，例如健康、成功、財富、平安，或人生問題的解決。
當信仰的中心變成「我想得到什麼」，一旦發現神沒有照自己的期待成就事情，便容易失望、抱怨，甚至遠離神。於是，原本應有的喜樂、平安、安息與自由，也隨著願望落空而逐漸消失。這不禁讓我們反思：我們是否已經把信仰的次序顛倒了？
福音首先不是滿足人的慾望，而是更新人的生命；不是讓人得到自己所想要的一切，而是讓人在基督裡得著神自己。當人真正得著神，就不再只是追求祝福，而是願意成為別人的祝福；不再只是接受恩典，而是樂意分享恩典。這樣的人，即使在付出中，仍然活在喜樂、平安、安息與自由之中，因為基督已經成為他生命永遠的滿足。
許多人相信耶穌，是因為相信祂是救贖主，能夠拯救、保護、照顧並賜福他們，使人生更加平安、順利、蒙福。這樣的信仰當然包含了聖經所應許的恩典，但如果信仰始終停留在「我能從耶穌得著什麼」，便容易停留在一種以自我需要為中心的宗教心態。
同樣地，有些基督徒非常熱心讀經、研究聖經、學習神學；也有不少牧者羨慕那些牧養成功的教會與牧師，努力學習他們的策略、方法和技巧。然而，這些追求若沒有一個更深的中心，就可能失去真正的方向。真正值得我們不斷思想的問題，不是：「我可以從耶穌得到什麼？」也不是：「我如何成為更成功的基督徒或牧者？」而是：「我是否真正渴望效法耶穌的生命與樣式？」
因為基督信仰的終極目標，不只是接受耶穌的救恩，也不只是累積更多的聖經知識或牧養技巧，而是讓基督的生命逐漸成形在我們裡面。當我們真正以耶穌為生命的榜樣時，讀經不再只是增加知識，而是為了認識基督；研究神學不再只是累積思想，而是為了更深地愛神；牧養不再只是追求教會的成功，而是忠心牧養基督所託付的群羊。真正成熟的門徒，不只是相信耶穌，而是一天一天越來越像耶穌。後記：「學我的樣式」是對著耶穌說的，而「耶和華是我的牧者 我必不致缺乏........」是對著神說的。大衛在《詩篇》第23篇表達對神全然的倚靠與交託；無論人生際遇如何，有神的同在與引領，心靈便能得著真正的安歇與富足。或許我們不斷談論各種牧養策略及屬靈話題，看似豐富，但忘了最基本的，而且既忘了，怎能寄望自己的生命被神改變呢？
林語堂在《我的信仰之旅》說道：「把蠟燭吹熄，太陽升起來了。」這是當人類看見一個無可比擬的大光時自然的意義。耶穌的世界和任何國家的聖人、哲學家，及一切學者比較起來，是陽光之下的世界。像在積雪世界的冰河之上，且似乎已接觸到天本身的瑞士少女峰，耶穌的教訓直接、清楚、又簡易，使想認識上帝或尋求上帝者一切其他的努力感到羞愧。
把耶穌放入一切人類教師中，他那種獨特的、炫目的光是從那裏來的呢？那如愛默生所稱道的耶穌吸引人的魅力是從那裏來的呢？我認為這種光、這種力和耶穌教訓的內容沒多大關係，而是來自他教訓的態度與聲音，及來自他的個人示範。耶穌說話不像任何教師說話。耶穌從來沒有解釋他的信仰，從來沒有申論出它的理由。他用瞭解知識的平易及確信的態度來說話。
第一章
「把蠟燭吹熄，太陽升起來了。」當堯帝登位的時候，一位隱遁的大先知說。這是當人類看見一個無可比擬的大光時自然的意義。耶穌的世界和任何國家的聖人、哲學家，及一切學者比較起來，是陽光之下的世界。像在積雪世界的冰河之上，且似乎已接觸到天本身的瑞士少女峰，耶穌的教訓直接、清楚、又簡易，使想認識上帝或尋求上帝者一切其他的努力感到羞愧。
把耶穌放入一切人類教師中，他那種獨特的、炫目的光是從那裏來的呢？那如愛默生所稱道的耶穌吸引人的魅力是從那裏來的呢？我認為這種光、這種力（炫目的光常有力）和耶穌教訓的內容沒多大關係，而是來自他教訓的態度與聲音，及來自他的個人示範。耶穌說話不像任何教師說話。耶穌從來沒有解釋他的信仰，從來沒有申論出它的理由。他用瞭解知識的平易及確信的態度來說話。他最多是說：「你們到如今還未明白嗎？」他教人不用假設也不用辯論。他用極度自然和優美的態度說：「人看見了我，就看見了父。」
他用完全簡易的態度說：「我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。有了命令又遵守的，這人就是愛我的，愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」這是在歷史上的一種新的聲音，一種從前沒有聽過的聲音。「小子們，我還有不多的時候與你們同在。後來你們要找我，但我所去的地方，你們不能到。這話我曾對猶太人說過，如今也照樣對你們說。我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」這和他後來在十字架上所說：「父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得」是同一種聲音。
這種簡明的話極有力，例如下文：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們，我所賜的，不像世人所賜的，你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。」他有一種真正高貴的聲調，例如：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息。」這是耶穌溫柔的聲音，同時也是強迫的聲音，一種最近二千年來浮現在人瞭解力之上的命令的聲音。
這樣，在耶穌的世界中包含有力量及某些其他的東西——光的絕對明朗，沒有孔子的自制，佛的心智的分析，或莊子的神秘主義。在別人推理的地方，耶穌施教；在別人施教的地方，耶穌命令。他說出對上帝的最圓滿的認識及愛心。耶穌傳達對上帝的直接認識及愛慕之感，而進一步直接地並無條件地對上帝的愛和遵守他的誡命，就是彼此相愛的愛，視為相等。如果一切大真理都是簡單的，我們現在是站在一個簡單真理的面前，而這真理，包含有一切人類發展原則的種子，那就夠了。
他的教訓是屬於一個和以往哲學家的教訓不同的等級。它不再是孔子的實證主義及常識，不再是他的只對人與人的關係穩定的研究，或他的逐漸自我培養的勸告；也不再是道教的一個不斷地變形的世界的幻影，及它的對於無的復歸；也不再是佛的有力的理智主義，以及他在克勝知識心，和逃入無限及絕對之中的英勇努力。所有這些都曾對於人類的心飛進神聖較高層的真理有它的貢獻，對試圖解釋生與死的性質有它的價值。
儒家是顯著地實際的，非抽象的，容易遵行及瞭解的；但它妨礙對人生及宇宙的真正性質作任何進步的審察。它教人以忠誠和一種責任感，及一種向著我們人類的至善的繼續努力。
道教與佛教則剛好相反，它們教人以靈性之自由為最後目標。二者之中，佛教除了禪宗之外，是智識的多過神秘的。不錯，莊子的道教，最直接地有助於靈性的解放；他有一種難於在較小的理性哲學家中看到的大領悟。莊子的立足點，像巴斯加一樣，是真正宗教的，如我們在上文所看到。老子有時在他的對愛及謙卑的力量的信念中，及他因給人類以和平而蔑視一切人類的措施，如政府、刑罰，及戰爭中，升到非常之高。老子和耶穌在精神上是兄弟。耶穌說：「我心裏柔和謙卑」，而老子說：「守其雌，為天下溪。」二者都建立在靈性貧乏的國上，一句使尼采發怒的話，但耶穌用為門徒洗腳來示範，那是一件老子在意料中可能做過的事，但沒有他曾這樣做過的紀錄。
我們生活在一個沒有信仰的世界中，一個道德犬儒主義，而正當的人類理想崩潰的世界。我們所有的人都要為人類理想的崩潰付出代價。以我們常因為改良這個世界來提高生活標准而接受種種觀念而論，及以現代思想家建議用經濟的設施來解決社會的病態而論，整個看起來說我們是生活在一個唯物主義的時代是不錯的。
當然，西方世界也相信兩種靈性的價值，民主及自由，但在二者之上都加上了限制。一般的假定是白種人需要自由而黃種人需要米，這簡單地顯示白種人並不知道自由是天賦在所有人身上的本能，而不是一種盎格魯撒克遜人的特殊的靈性渴望。現代的學者一再斷言亞洲人首要關切的是米，而他們不知道自由的意義是什麼，也不關心它，所以暴政為白種人所痛恨，黃種人都可以容忍它。這只足以證明西方的觀察是如何唯物主義及普遍膚淺的，而他們對亞洲人的心的概念是多麼錯誤。在這個標準上，西方的思想家比孔子更是唯物主義的，因為後者說一個國家在不得已的時候，可以去兵，它甚至可以去食，但沒有一個國家可以沒有信仰而存在。
這是唯物主義所做不到的。我們知道除了耶穌的基本教義之外，沒有任何東西可以改變它。一切社會主義的改革，蘇維埃俄羅斯之內或之外，只有傾向於加強唯物主義，經濟的研究，而這如莊子所說：「名曰治之，而亂莫甚焉。」孔子說：「聲色之於化民末也。」孔子，如我所曾試圖顯示，與耶穌共信沉默的改革，從人的內部開始的改革，而孔子是用他自己的方式。
我們所需要的是深度，而我們所沒有的是深度。雷南，另一個耶穌的學生說：
「一切人類的社會革命，應像巢樹接枝一樣，被接在」上帝國」那個名詞之上。但社會主義者被粗魯的唯物主義，及對不可能的渴慕所污染。（這是說，把世界的幸福建立在政治及經濟的設施之上）他們在我們時代中的一切企圖，在他們把耶穌的真精神作為他們的規律之前，將仍毫無結果，我的意思是：為了持有這個世界，我們必須拋棄絕對理想主義。」
「這位崇高的人物，每天仍監管著這個世界的命運，我們可稱為神，意思不是耶穌已吸收一切神性，或他已堪稱為神，而是耶穌是一個領導他的同伴大步趨向神的人物。以人類全體而論，表現出是一群低級存在——自私；其較高於動物的地方，只是他的自私是較為深沈而已。在這一片平凡之中，有一些升向天空的大柱，證明人類可能有較高貴的天命。耶穌是這些柱子中最高的一根，對人顯示他是來自何處及他應趨向何處。在我們性格中的一切善良及崇高都濃縮在他的身上。至於我們，這些永遠不長進的孩子，像我們這樣無力的人，勞苦而沒有收割，播種而永遠看不見果實的人，俯伏在這些半神的面前吧。他們能做我們所不能做的事：創造、斷言及行動。偉大的創作力將會再生，這個世界將會遵由古代勇敢的創作者所開辟的路而從此以後滿足它自己嗎？我們不知道。但無論將來無法預料的現像是如何，耶穌將不能被超越。他的崇拜將經常更新他的青年，而他的生平的故事將不斷使人流淚，他的受苦將使最好的心變軟；世世代代將在人的子孫中宣傳他，比耶穌更偉大的人物將永不會產生。」
「現在安息在光榮中，高貴的創始者。你的工作已經完成；你的神性已經建立。不必再怕你努力構成的大廈將因一條裂縫而崩潰。自此以後，在脆弱的人類所能及之外，你將從你的神性和平的高處，顯現在你行為的無限影響中。在數小時的苦難代價之下，而這種苦難甚至未觸及你偉大的靈魂，你已經買到了最完全的永生。千萬年後，這個世界也頌揚你。我們反抗的大旗，你將成為猛烈戰爭環繞著你而進行的記號。自從你死了之後，你比你在這世界旅行時更活躍一千倍，更可愛一千倍，你將成為人性的屋隅首石，那些想把你的名字從世界除去的，將會被震垮到底。」
李昇坤(台灣聖光神學院專任老師)
許多基督徒對聖經和神學充滿興趣，因此熱心讀經、研究聖經，也努力學習各樣神學知識。然而，令人惋惜的是，對於如何將真理實踐在每天的生活中，卻往往缺少同樣的熱情。
也有許多基督徒十分關心自己是否得救，因此忠心聚會、持續參加教會敬拜。然而，真正接受耶穌作生命的主，並以祂為人生的榜樣，天天學習祂、效法祂的人，卻相對不多。
追求聖經真理，不只是為了增加知識，更是為了活出真理；認識耶穌，不只是相信祂是救主，更是讓祂成為生命的主，並且殷勤學習祂的樣式（to learn from Jesus）。
主耶穌宣告：「我就是道路、真理、生命。」（約翰福音 14:6）
這三者並不是彼此分開的，而是一個完整的生命。首先是道路（Hodos），就是願意跟隨耶穌，走祂所走的路；在跟隨的過程中，我們逐漸明白真理；而當真理成為生命時，我們便活出基督的樣式。因此，道路是真理的實踐，真理是生命的內容，生命則是真理在生活中的彰顯。這三者彼此相連，缺一不可。
真正成熟的基督徒，不只是接受耶穌是救主，也全心接受祂是道路、真理與生命，並且一生持續走在祂的道路上，使真理成為生命，使生命榮耀神。
李昇坤(台灣聖光神學院專任老師)
基督徒致命的問題，一言以蔽之，就是「生命的缺乏」。這是指：沒有立下信仰上的決斷，要效法歷史中的耶穌而活，只是以「信仰中的基督」為中心，維持自己的信仰生活而已。這些基督徒相信耶穌，卻不願意倚靠聖靈，竭力把耶穌活成自己具體的生命。
為什麼相信耶穌，卻很難在他們身上發現耶穌曾經活出的那種生命呢？我認為，這其中大致有三個神學上的原因。
1. Can not——不能像耶穌那樣活：按照尼西亞信經和四個屬靈定律所主張的，耶穌是與上帝具有同一本質的那一位，而人卻是罪人。基督教教導說，上帝與人之間存在著一種人絕不可能跨越、也不可能合而為一的質性差異。因此，罪人無論怎樣努力，也不可能像身為上帝的耶穌那樣生活。這樣的主張，最終使基督徒放棄在今日時代中再現（mimesis）耶穌生命的努力。
2. Need not——不需要像耶穌那樣活：認為自己沒有必要非得像耶穌那樣活，耶穌正是為了拯救那些無法像祂那樣活的人，才代替我們背起十字架而死；而我們只要相信耶穌，就已經得救了。既然已經得救了，又何必為了像耶穌那樣活而費力呢？這聽起來像詭辯，但在韓國基督徒當中，暗中抱持這種想法的人不少。這種主張，很多時候成為人們合理化、正當化自己無法在生活中再現耶穌生命的藉口。
3. Should not——不應該試圖像耶穌那樣活：人不應該試圖像耶穌那樣活。也許有人會覺得，難道人真的會想到這種地步嗎？但事實上，這樣想的基督徒並不少。其原因大致兩個。第一，即使罪人已經得救，若說自己要試著像耶穌那樣生活，這似乎在宣稱自己也能成為上帝，是一種驕傲的態度。第二，基督徒若試圖像耶穌那樣活，便被看作不是要因信得救，而是要靠行為得救，這與律法主義式的信仰沒有兩樣。也就是說，遵守律法中的道德條款，與試圖照著耶穌所活出的樣式而生活，兩者在本質上都是企圖靠行為得救。因此，這種主張最終封鎖基督徒想要在今日時代中再現耶穌生命的信仰意志。
我認為更根本原因在於極其人性。現代基督徒用來解釋自己無法像耶穌那樣生活的神學理由，很多時候只是用來合理化人性藉口。這個人性的原因是什麼呢？答案是：人願意相信耶穌，得著救恩，在今生享受上帝的祝福，死後進入天堂；但是，若有人說：「既然你相信耶穌，就應當像耶穌那樣生活」，那就令人感到負擔，甚至讓人不願接受。如果像耶穌那樣生活，正好是我想要過的生活之延伸，不會有太大問題。倘若我必須放棄、甚至徹底翻轉自己渴望的生活，即使是基督徒，也未必願意走這條路。當然，幾乎沒有基督徒會如此赤裸裸地說出來。在這個時代，「要像耶穌那樣活」這句話，未必只是美好的勸勉，甚至可能不是祝福的話，而像是令人不安的話。因為它要求人放下自己至今所習慣的生活方式。
在一次以牧者為對象的「屬耶穌的人生命操練研習會」結束後，筆者向牧者提出問題：「我們既然學習神學，也成為了牧者，如果要以效法耶穌而活作為牧會的基礎，並藉此更新教會，你認為最大的問題是什麼？」沒有人回答。於是，我回答：「就是牧者自己是否真的有意願走耶穌的道路。」研習會後，我再問他們：「你真的願意像耶穌那樣活嗎？」這正是理當被提出的問題。過了一會兒，一位年輕牧者打破沉默開口說：「說實話，我做不到屬於耶穌的牧會。老實說，我並不想走那樣的路。我還是照著以前的《信耶穌的方式》開做牧養就好了。」意思是：他放棄成為屬於耶穌的教會，而選擇重新回到傳統《相信耶穌》的牧養方式。
這句話是從曾經說要以「屬耶穌的牧會」為基礎牧養教會的牧者說出來的。如果耶穌的道路，牧者都不想走，難道平信徒甘心樂意走這條路嗎？也許，在不知道「屬耶穌的牧會」以前，心裡輕鬆，那時可以說：「我是不知道，才沒有走這條路。」然而，一旦真正知道了，就必須面對現實的挑戰：「我真的能走這條路嗎？」在這種情況下，許多人不敢把自己「不想像耶穌那樣活」的內心坦白說出來。於是，就用神學理由來包裝人性的理由。這正是今日基督徒相信耶穌，卻無法把耶穌活出來的最深層問題。
後記：這篇說出事實，即便立定心志，但行出來卻不由得我。然而，上帝知道我們的軟弱，祂要在我們的軟弱上顯得完全，而且生命改變是一輩子的事，此刻不必過於定罪自己。但基督徒必須知道自己的使命：傳講基督救恩；隨時檢討自己；住在基督裡。當我們住在基督裡，基督也住在我們裡面，便不再只靠自己的能力去改善品格，而是讓基督的生命在我們裡面運行。於是，祂的平安勝過焦慮，祂的溫柔取代急躁，祂的愛勝過苦毒。真正的屬靈成熟，是讓基督的生命成為生命的源頭，使我們一天一天活出新造之人的樣式，結出榮耀神的生命果子。
李昇坤(台灣聖光神學院專任老師)
神拯救人的目的，不只是赦免人的罪，使人得著永生，更是要藉著基督使我們「長大成人」，達到屬靈成熟的生命，滿有基督長成的身量。
然而，今天許多教會的現況卻令人深思。雖然受洗的人數不斷增加，聚會的人也不少，但真正屬靈成熟的信徒卻未必相應地增多。相反地，我們常常看見一種現象：教會裡充滿了許多已經受洗多年，卻始終停留在屬靈嬰孩階段的基督徒。
他們信仰的焦點，仍然圍繞著自己的需要、自己的利益和自己的願望。他們所關心的，往往不是如何遵行神的旨意，而是如何藉著神的能力來實現自己的想法；不是尋求神的國和神的義，而是期待神來成全自己的計畫。
當信仰停留在這樣的層次時，神便容易被視為滿足人需求的工具，而不是生命真正的主。如此一來，教會即使活動很多、聚會很多，也可能缺乏真正成熟的門徒。然而，神國的擴展，並不是建立在屬靈嬰孩的數量上，而是建立在生命成熟、願意順服基督、活出基督生命的門徒身上。
因此，我們不得不誠實地問：如果教會充滿了屬靈上長不大的孩子，信仰始終圍繞著「我的想要」，而不是「神的旨意」，這樣的教會，這樣的基督教思想，真的能夠擴展神的國度嗎？答案恐怕是否定的。
因為神國不是靠人的慾望建立的，而是靠一群願意捨己、背起十字架、與基督同行，並長大成熟的門徒來彰顯的。唯有當教會從培養「宗教消費者」轉向培育「成熟的基督門徒」，神的國才能真正被彰顯，基督的榮耀才能透過教會照耀這個世界。
許多人相信耶穌，也固定來教會敬拜，然而在日常生活中，卻常常無法管理情緒。當遇見衝突、挫折、批評或不如意時，怒氣、焦慮、嫉妒、恐懼或抱怨便自然流露出來。情緒並不是罪，它更像是一面鏡子，映照出內在生命的光景，也反映出屬靈生命目前成熟程度。很多時候，我們所流露出的情緒，不只是對環境的反應，更顯露出內心真正所倚靠的是什麼。
因此，基督信仰並不是站在基督之外，相信一位與自己沒有生命關係的耶穌；而是藉著信心進入基督裡，與祂建立真實的生命連結，成為「新造的人」。正如主耶穌所說，葡萄枝若離開葡萄樹，就不能結果子；唯有住在葡萄樹上，領受葡萄樹的生命，才能自然結出果子。同樣地，枝子仍然是枝子，卻因與葡萄樹聯合而分享葡萄樹的生命。
基督徒也是如此。當我們住在基督裡，基督也住在我們裡面時，便不再只是靠自己的能力去壓抑情緒、改善品格，而是讓基督的生命不斷在我們裡面運行。於是，祂的平安勝過焦慮，祂的溫柔取代急躁，祂的愛勝過苦毒。真正的屬靈成熟，不只是懂得更多聖經知識，也不只是參加更多聚會，而是讓基督的生命成為生命的源頭，使我們一天一天活出新造之人的樣式，結出榮耀神的生命果子。
「七宣」是基督信仰的屬靈操練方式，用以對付內在負面情緒、老我以及惡者的攻擊。透過「刻意」的宣告與對話，將信仰轉化為生活經歷。具體內容如下：
(1)倒空：我已死了，我仰望你，求你掌管我！
(2)當下：我正覺察，我仰望你，求你開啟我！
(3)謙虛：我不知道，我仰望你，求你光照我！
(4)知足：我沒關係，我仰望你，求你充滿我！
(5)獨處：我等一下，我仰望你，求你指教我！
(6)痊癒：我得醫治，我仰望你，求你恢復我！
(7)效法：我要像耶穌，我仰望你，求你破碎我！
John Lee
Wi-Fi型信徒 : 去教會，只以參加聚會為滿足，他們藉著與人群的接觸得安慰，他們非常在意「別人的反應和評價」。當人關心他讚美他，就開心，若有人提醒他給他建議，就不舒服，甚至生氣。他十分在意周遭人的眼光，但卻不大在意、不想去管「神的判斷和心意」。Wi-Fi只要離開「特定的空間範圍」就斷了線，所以「Wi-Fi型的信徒」當「聚會結束」後，馬上返回現實環境，便又開始煩惱憂愁和擔心了，他們只盲目地與生活周旋，直等到下一次聚會，再與WI-FI連結，才能恢復生命力。
5G型信徒 : 渴望24小時與耶穌同行，為要「效法耶穌基督的樣式」，他們不受「時空限制」，時時刻刻敏銳追求「討神喜悅」的事，顯明主的榮耀，關心周圍的肢體，流出耶穌的能力，向人傳達出耶穌的平安。他們不高舉自己，只在意神的指引如何展開，他們無論做什麼，都渴望主的榮耀彰顯在他們的生命上。就如保羅所說的：身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。
當大衛將象徵上帝同在的約櫃抬到耶路撒冷時，大衛「在耶和華面前極力跳舞」（撒母耳記下6章14節）。但幾年後，大衛卻分心、迷失在罪中。他與拔示巴犯姦淫，還將拔示巴的丈夫派往前線送死。後來，大衛與拔示巴生下的兒子重病命危。大衛悔恨痛苦，便「禁食，⋯⋯終夜躺在地上」。
像大衛一樣，我們在上帝面前能盡情跳舞，但我們的罪卻會讓我們分心，遠離上帝，並且不再「跳舞」。我們要如何重新得到喜樂？就是要遠離罪，因罪會破壞我們與上帝的關係。
當我們悔改，便能在上帝裡面得到盼望。大衛講述上帝的憐憫：「祢已將我的哀哭變為跳舞，將我的麻衣脫去，給我披上喜樂」（詩篇30篇11節）。因上帝的同在，我們能盡情跳舞！
反思：你曾在何時為上帝「跳舞」？是什麼使你不再盡情跳舞？
禱告：親愛的上帝，我已在罪惡、幽暗的世界裡迷失太久，失去喜樂，求祢幫助我能再次為祢跳舞。這段經節記載猶太人反敗為勝的歷史高潮與結局。在亞達薛西王（薛西斯一世）下達諭旨的關鍵日子，猶太人非但沒有被滅絕，反倒在神的保守下勝過仇敵。末底改與以斯帖吩咐猶太人將這「反敗為勝」的日子定為「普珥日」（Purim），世代守為吉日，藉由設宴歡樂、互相餽送禮物、周濟窮人來紀念拯救。第10章簡短總結末底改升為宰相，大有權柄，且一心為本族人謀福利。
啟示：(1)隱密中的掌權：全書雖未提及「神」字，但情勢全然扭轉，彰顯了神在歷史幕後掌權，祂必保護屬祂的人。(2)紀念恩典的必要：設立普珥日提醒我們，得勝後不可忘恩，要在歡慶中顧念貧寒者的需要。(3)領袖的榮耀呼召：末底改身居高位卻不驕奢，而是用權柄保護、造福百姓。
禱告：親愛的主，感謝祢是那位在絕境中使我們反敗為勝的神。求祢賜我屬靈的眼光，在生命的幽谷中仍能看見祢隱密的掌權。當我經歷恩典、領受祝福時，求祢除去我的自私，讓我有樂意分享與周濟的心，效法末底改成為他人的祝福。奉主耶穌的名禱告，阿們。
第七章迎來重大轉折。以斯帖在第二次酒席上向亞哈隨魯王揭露哈曼的陰謀，表明自己與同胞面臨滅族之災。國王大怒，哈曼伏在以斯帖榻前求饒，卻被誤認意圖不軌，最終哈曼被處死在他為末底改預備的木架上。
第八章隨之展開奪回主導權的行動。哈曼已死，但奉王名用御環蓋印的滅猶大人口諭無法撤銷。於是，王將哈曼的御環賜給末底改，准許以斯帖與末底改擬定新諭旨：允許猶大人在定好的仇殺之日（十二月十三日）聚集自衛、剪除仇敵。新書信傳遍帝國，猶大人反敗為勝，全地充滿歡樂與光明的慶典。
啟示：(1)隱形之手掌權：環境絕望，上帝仍在掌權。哈曼的木架成了自己的刑場，應驗「惡人必掉進自己挖掘的陷阱」。(2)關鍵時刻的勇敢與智慧：以斯帖按兵不動、尋找最佳時機開口。面對屬靈爭戰，需要勇氣與策略。(3)全然翻轉的救恩：猶大人從被定罪哀哭的命運，一夜轉變為尊榮與歡樂，預表福音救贖——基督在十字架扭轉我們被仇敵轄制的命運，將咒詛變為祝福。
禱告：親愛的天父，祢是在暗中察看、伸冤掌權的神。求祢賜我如同以斯帖的勇氣與智慧，在關鍵時刻能為正義與真理發聲。仇敵為我預備的陷阱與木架，都必因著基督的十字架失去效力，甚至成為翻轉的契機。面對危機與不可更改的困境，求祢降下聖靈的策略，將哀哭變為跳舞，將麻衣換為喜樂的華衣。願祢的榮耀在我的生命得著彰顯，使眾人看見祢奇妙的作為。奉基督聖名禱告，阿們。許多基督徒信仰的重點，是「相信耶穌」。對不少人而言，信耶穌的目的，主要是尋求神的幫助、保護、醫治與祝福，使人生更加平安順利。然而，這並不是信仰最終的目標。
真正成熟的基督徒，不只是相信耶穌，更渴望擁有像耶穌那樣信靠天父、順服天父的信心。他們追求的不只是從主得著恩典，而是讓基督的生命成形在自己裡面，以耶穌的心為心，以耶穌的信靠為自己的信靠，以耶穌的順服為自己的順服。
如此，他們活著，不再只是為了自己的需要，而是為了榮耀神，並在每天的生活中尋求成全神的旨意。因此，我們都應當誠實地問自己：我只是相信耶穌，希望祂賜福給我；還是渴望擁有像耶穌一樣信靠天父、順服天父的信心，使我的一生榮耀神，並完成祂在我生命中的旨意？
真正的信仰，不只是接受耶穌的救恩，更是活出耶穌的生命。
第五章記載以斯帖冒死違例去見王，並未立刻告發哈曼，而是展現智慧，連續兩天設宴邀請亞哈隨魯王與哈曼。哈曼以為自己備受器重、極其驕傲，卻因末底改不肯下跪而憤怒，遂聽從妻子建議，連夜做了五丈高的木架，準備隔天求王處死末底改。第六章是情勢逆轉的「關鍵深夜」。王因失眠命人宣讀歷史，赫然發現末底改曾救過他，卻未得賞賜。此時哈曼正進宮準備求殺末底改，王便問哈曼「王所喜悅尊榮的人該如何待他？」哈曼誤以為指自己，提議穿龍袍、騎御馬。王隨即命哈曼將這尊榮親自加在死敵末底改身上。哈曼羞愧執行，隨後被催促赴以斯帖的第二次宴席。
啟示：(1)人的盡頭是神的起頭：經文從未提及神，但「王恰好失眠」、「恰好讀到那一頁歷史」，都在在彰顯神在背後調動萬有、掌管歷史的奇妙護理。(2)驕傲在敗壞以先：哈曼的驕傲使他盲目，親手為自己挖掘了墳墓；而末底改的忠心與以斯帖的沉著，顯明「自卑的必升為高」的屬靈定律。
禱告：親愛的天父，感謝祢在以斯帖記中展現那隱密卻大能的手。當我們面對生命中的「哈曼」與危局時，求祢賜下以斯帖般的智慧與忍耐，不憑血氣行事。我們也宣告，祢是使人失眠、翻轉歷史的主，在最黑暗的夜裡，祢正為愛祢的人預備逆轉的恩典。求祢保守我們的心，不生驕傲，全然倚靠祢的調度。奉耶穌基督的名求，阿們。如何對待合法移工？思想利未記不難明白。認識耶和華是智慧的開端，可是智慧若沒有增長，會不會跟沒智慧一樣呢?
https://www.facebook.com/share/1BZT3ELUed/
本章進入全書最緊張的轉折點，從個人的升遷轉為民族的存亡危機。波斯權臣哈曼因不滿末底改不向他跪拜，懷恨在心，竟利用王的權勢頒布滅絕猶太人的旨意，企圖實施種族大屠殺。面對全國性的災難，末底改悲慟披麻蒙灰，並聯繫以斯帖，要求她冒死向王求情。起初以斯帖因未受召見而畏懼，但末底改告誡她，這或許正是她「得王后位分」的目的。最終，以斯帖展現堅毅的信心，呼籲全國禁食三日，並決心「死就死吧」去見王。
啟示：(1)危機中的使命感：末底改的話語點出生命中沒有「巧合」。當我們處於關鍵位置時，神往往是要我們為祂的旨意站立。以斯帖的轉變啟示我們，個人的安逸不能凌駕於群體的生死之上。(2)禁食禱告的力量：在無法改變的絕境前，人的聰明已盡，唯有透過刻意的禁食禱告，將心靈轉向神，才能獲得突破環境的勇氣與智慧。
禱告：親愛的天父，感謝祢在危難中依然掌權。面對生活中的壓力與挑戰，求祢賜我屬靈的眼光，看見祢將我放在現今的位置，並非為了舒適，而是為了祢的旨意。求祢除掉我的恐懼，賜我以斯帖那般『死就死吧』的勇敢與決心，在困難面前不退縮。幫助我在重大決策前，懂得先來到祢面前禁食祈求，尋求祢的引導與恩典，使我不至灰心，能為祢的公義挺身而出。奉主的名禱告，阿們。
這段經文展現神在歷史轉折中的隱祕引導。波斯王亞哈隨魯舉辦盛大宴席，王后瓦實提因拒絕王的命令被廢黜。隨後，王在全國選美，猶太孤兒以斯帖被選入宮，在監護人末底改的教導下，隱瞞身分，最終憑藉智慧與謙卑贏得王的寵愛，被立為王后。同時，末底改在宮門口發現刺殺王的陰謀並即時通報，此功勞被記錄在案。
這啟示：(1)神的隱性攝理。這兩章並未直接提及上帝的名，但神的權柄隱含在「偶然」的際遇中。祂使以斯帖進入宮廷，並讓末底改掌握機密，這顯示神在政治權力的更迭中，默默為拯救祂的子民布局。(2)順服與謙卑：以斯帖外貌出眾，更懂得聽從末底改的忠告，謙卑謹慎。這提醒，縱使環境優渥，仍需保持敏銳的屬靈洞察力，並謹守所託。
禱告：親愛的天父，感謝祢在歷史的長河中掌權。求祢賜我如以斯帖般的智慧與謙卑，在祢為我安排的崗位上，不僅追求個人的安逸，更懂得隨時留意祢的心意。當生命遭遇變動或身處權勢之中，求祢讓我時刻警醒，不忘本位，並深信祢在暗處的帶領。若未來有需要為真理勇敢站立，求祢賜我屬天的膽量，完成祢交付的使命。奉主的名禱告，阿們。
「七宣」是基督信仰的屬靈操練方式，用以對付內在負面情緒、老我以及惡者的攻擊。透過「刻意」的宣告與對話，將信仰轉化為生活經歷。具體內容如下：
倒空：我已死了，我仰望你，求你掌管我！
當下：我正覺察，我仰望你，求你開啟我！
謙虛：我不知道，我仰望你，求你光照我！
知足：我沒關係，我仰望你，求你充滿我！
獨處：我等一下，我仰望你，求你指教我！
痊癒：我得醫治，我仰望你，求你恢復我！
效法：我要像耶穌，我仰望你，求你破碎我！
李昇坤(台灣聖光神學院專任老師)
渴望在屬靈的曠野中與神獨處的人，往往能夠逐漸脫離世界的喧囂、煩惱與憂愁。因為曠野，不只是地理上的空間，更是神邀請人放下外在紛擾，專心回到祂面前的屬靈地方。
縱觀聖經，神常常把祂所愛的人帶進曠野。不是為了懲罰他們，而是為了使他們遠離世界的聲音，更清楚地聽見神的聲音；不是讓他們失去，而是讓他們重新發現神的同在，並學會單單依靠祂。
其實，神直到今天仍不斷地邀請我們進入這樣的「曠野」，與祂獨處、與祂同在、與祂同行。然而，許多人卻總是用忙碌的生活、工作的壓力、各樣的責任，甚至無數看似合理的理由作為藉口，一次又一次拒絕神溫柔的邀請。
結果，我們讓自己活在不斷奔波與忙亂之中，內心充滿焦慮、憂愁與疲憊。當事情不如預期時，我們埋怨環境、抱怨人生，甚至質問神：「祢為什麼沒有幫助我？」
然而，值得反思的是，也許神早已發出了邀請，而我們卻沒有停下腳步來回應祂。因為真正的答案，不一定是在更多的忙碌裡，而是在與神同在的安靜裡；真正的力量，不是來自人的努力，而是來自與神同行的生命。
當一個人願意進入屬靈的曠野，安靜地與神獨處時，他不一定立刻改變環境，但神必先改變他的心。當心被神的同在充滿時，憂愁會轉為平安，焦慮會轉為信靠，抱怨會轉為感恩，而生命也會重新找到前行的方向。
李昇坤(台灣聖光神學院專任老師)
許多基督徒都十分強調「信心」，並努力追求信心的增長。原因往往是相信：信心越大，就越能解決人生的困難、克服各樣的挑戰，甚至獲得更多神的祝福。
然而，我們需要誠實地反思一個更根本的問題：信心究竟是什麼？它只是一種屬靈的工具，或是一種能夠幫助我們達成目標的力量嗎？如果信心只是為了滿足人的需要、解決人的問題，那麼信心便容易淪為一種宗教性的工具，甚至成為滿足自我期待的手段。
真正的信心，不是改變神，而是改變我們；不是使神配合我們，而是使我們願意跟隨神。因此，若沒有以順服神為目的，再大的信心也可能只是心理上的自我暗示、自我激勵，或宗教性的心理安慰，而未必是真正合乎聖經的信心。
聖經中的信心，始終與順服密不可分。正如亞伯拉罕因著信而順服神的呼召；主耶穌也因著完全信靠父神，而順服至死，且死在十字架上。因此，成熟的信仰不只是問：「我的信心夠不夠大？」更應當問：「我的信心是否使我更加順服神？」因為真正的信心，不是叫人成就自己的心願，而是使人甘心樂意地成就神的心意。這樣的信心，才能真正帶來生命的更新，也才能彰顯基督的生命。