李昇坤教授說，基督信仰的三階段：因信稱義 → 倒空虛己 → 神化／基督化（新造的人）。更細來看，就是：恩典 →因信稱義 → 與基督聯合 → 倒空自己、治死舊人 → 聖靈更新、活出基督 → 成為新造的人→ 基督化／神化 → 最終完全像基督。
1.因信稱義是根基(入學許可)，不是終點(得到畢業證書)。保羅說：「你們得救是本乎恩，也因著信。」（弗2:8）。稱義是恩典，是基督的義歸給相信的人。但是下一節說：「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善。」（弗2:10）所以聖經不是：信主 → 原地不動 → 永生。而是：信主 → 在基督裡成為新造的人 → 開始活出新的生命。
2.「倒空自己」不是靠自己的修行把自己變得更聖潔，而是讓基督在我裡面作王。所以保羅才會說：「現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加2:20）
3.「神化」不是說人變成另一位神，也不是人取得神的本質，而是藉著恩典分享神的生命，越來越像基督。彼得說：「得與神的性情有分。」（彼後1:4）保羅說：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光……就變成主的形狀，榮上加榮。」（林後3:18）所以，越來越參與基督的生命，越來越像基督，舊人被治死，新人逐漸形成，確實是新約救恩不可忽略的一部分。
4.「神化／基督化的程度」不能當作得永生的條件；但若一個人的信仰始終沒有任何與基督聯合、悔改、更新的生命證據，聖經確實要求重新檢驗他的「信」是否是真信。耶穌說：「你們多結果子，我父就因此得榮耀。」（約15:8）保羅說：「若有人在基督裡，他就是新造的人。」（林後5:17）所以「新造的人」不是取得一張天堂入場券而已，而是生命開始進入一個新的存在方式。所以「神化／基督化」不是永生的購買條件，而是救恩所帶出的生命方向與終極目的。
5.若一個人所謂的「信」，從來沒有帶來任何與基督聯合、悔改、更新的生命，讓神作王掌權，聖經不允許輕易把這種「口頭相信」等同於得救的信心。因此真正的次序是：「我因恩典在基督裡得救，所以基督開始在我裡面活著；而這個生命，終究要被塑造成基督的樣式。」這樣就同時守住因信稱義的恩典，也守住成聖、神化／基督化的必要性。