要常常喜樂,不住的禱告,凡事謝恩;因為這是神在基督耶穌裡對你們的旨意。(帖前5:16-18)
1)時刻堅持「24小時仰望耶穌,與主幸福同行」
2)每天在不同時段,深呼吸100次(每次 3-5次)
3)時時刻刻「把握當下」,觀察老我的動向
4)時時刻刻以「七宣」(七類屬靈宣告)來對付惡者從外到內或從內到外的攻擊
5)每天省察是否有結出「六能」的果子(影響力 感動力 分辨力 記憶力 生命力 集中力)
6)每天撰寫「同行日記」來對付自己的悖逆與罪性,向肢體作見證,見證我今天是「如何與主同行」的?
要常常喜樂,不住的禱告,凡事謝恩;因為這是神在基督耶穌裡對你們的旨意。(帖前5:16-18)
1)時刻堅持「24小時仰望耶穌,與主幸福同行」
2)每天在不同時段,深呼吸100次(每次 3-5次)
3)時時刻刻「把握當下」,觀察老我的動向
4)時時刻刻以「七宣」(七類屬靈宣告)來對付惡者從外到內或從內到外的攻擊
5)每天省察是否有結出「六能」的果子(影響力 感動力 分辨力 記憶力 生命力 集中力)
6)每天撰寫「同行日記」來對付自己的悖逆與罪性,向肢體作見證,見證我今天是「如何與主同行」的?
1.要求專一
雅各書四章二節說,『你們沒有,是因為你們不求。』路加十一章九至十節說,『求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。因為凡求的,就得著;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門。』沒有求,就沒有禱告,因為不知道你要作甚麼。所以禱告要專一,不要長。許多人一禱告就是二十分鐘,等一等你問他,你要甚麼東西,他說不知道。這可不得了。
2.不可妄求
雅各書四章三節說,『你們求也無所得,是因為你們妄求。』不可憑著自己的情慾、肉體,隨便在那裏妄求你所不需要的。
3.要對付罪
詩篇六十六篇十八節:『我若心裏注重罪孽,主必不聽。』如果有明顯的,自己知道的罪,主必不聽你的禱告。所有的罪,都得承認是罪,把它擺在血的底下。
4.要信已經得著了
馬可十一章十二至二十四節,主說,『你們要信神。我實在告訴你們,無論誰對這座山說,你得挪開,投在海裏,他若心裏不疑惑,只信他所說的成了,就必給他成了。…凡你們禱告祈求的,無論是甚麼,只要信已經得著了,就必得著。』不是有信心『必得著』,應該是有信心『已經得著』。
5.要一直的求
路加十八章一節說,『要…常常禱告,不可灰心。』 有的禱告的性質,要一直的禱告,禱告到一個地步,好像主覺得麻煩了,非聽我不可。
6.按照祂的心意禱告
「奉主耶穌的名禱告」並不只是禱告結束時加上一句固定的宗教用語。它更深的意思,是站在基督裡、住在基督裡,按照祂的心意與祂的關係來到父神面前禱告。
你可以這樣禱告:主耶穌,謝謝你,禱告是我的權利,我可以藉著禱告把我所需要的都告訴你。主耶穌,使我操練禱告專一,不妄求,對付罪,信我已經得著,也一直的求,並按照神的心意。親愛的主,我要更多學習禱告的功課,使我的禱告是有果效的禱告,是能讓你答應的禱告!(參vsadmin/李昇坤)
弗朗茲・卡夫卡在《日記》說道:「路其實不存在,當你開始走時,路才出現。」
它的意思可能是,人終究要在有限的生命裡,選擇自己願意燃燒的方式,不是一定能改變歷史,而是在投入的瞬間,生命才真正閃耀。那些看似漫無目的的行動,其實是命運在召喚,不是為了改變世界,而是為了在接近偉大的事物時,讓自己不再渺小。
從基督語境,漫無目的意味:「因我們行事為人是憑著信心,不是憑著眼見。」;讓自己不再渺小意味:「你的眼目要向前正看;你的眼睛當向前直觀。要修平你腳下的路,堅定你一切的道。」
當自己待的機構日益衰敗,與其怨嘆運氣不好,不如檢討自己沒有勇氣向領導人提出異見。衰敗有不少原因[1],其中,追求表面和諧,不再爭論核心問題,而且不是突然發生的[2],勇氣總有機會出閣。
現在高學歷到處都是,職涯容易碰到天花板,若擁有主動提出改變局勢的勇氣,便可能帶來自己的「生命閃耀時刻」。所以一個有意義的實務研究:如何鼓勵組織成員勇於指出問題,並帶來改變?這需要訓練,因為勇氣不是口無遮攔,也不是凡事都要挺身而出,更需要遠見與創意。
公義與和睦有時衝突(講公義怕傷和氣,講和氣怕是非不分)。真正的實踐是兩者兼顧,比如:用愛心包裹真理,當必須指出錯誤或面對不公時,動機應是「為對方好」或「解決問題」,而不是「宣洩情緒」或「定罪他人」。或者對事嚴謹,對人溫柔,堅持正確的原則(公義),但在態度上保持恩慈與體諒(和睦)。
[1]衰敗原因通常不是單一事件,而是內部文化、管理與認知長期崩壞的結果,這跟領導人有關:
(1)高層盲目安於現狀,底下的人認為外在趨勢或強勁對手與自己無關。
(2)資訊與現實脫節,高層沉迷於美好的未來願景或數字遊戲,基層疲於奔命、到處救火。
(3)決策拖延或黑箱,重要計畫卡在無止盡的委員會或高層密會中,無法果斷執行。
(4)形式主義盛行,管理層不再討論實質業務,天天為瑣碎流程、報銷規定或內部政治喋喋不休。
(5)內部噤聲,會議上沒有反對意見或真實討論,大家追求表面和諧,不再爭論核心問題。
[2]看機構衰敗可從幾個角度:(1)財報惡化;(2)營運警訊:薪資發放延遲、經費緊縮、取消福利、拖欠供應商款項;(3)人力問題:優秀人才離職、中堅幹部大量流失、補進的多半是零經驗的新人、實質遇缺不補,一人兼多工;(4)砍研發預算,不願為新業務投資。
健康教會的關鍵:健康的教會始終致力於「建立門徒」。一切的果效都源自於此。大部分牧者看不見(或是避而不談)的事實:
1. 崇拜變成「表演」而非「參與」,人們不再是敬拜者,而變成了旁觀的觀眾。
2. 訪客來過一次後就消失了,如果沒有人注意到新朋友,他們就沒有理由再次造訪。
3. 同一群人坐在同個位子上十年不變,當「安逸」取代「穩定」,教會成長就會停滯,轉為衰退。
4. 「逃避衝突」變成了新的文化,缺乏真實性的「合一」,並不是真正的聯合。
5. 下一代正在流失,如果沒有年輕一代,教會就沒有未來。
6. 只有「事工」卻失去了「使命」,雖然忙碌於各種活動,但真正的忠誠與初衷已不復存在。
7. 追求「舒適」勝過「順服」,當領導者只追求安逸時,會讓原本想跟隨的人選擇轉身離去。
羅馬書 14:17:「因為神的國不在乎吃喝,只在乎公義、和平並聖靈中的喜樂。」
保羅提醒教會,不要為了飲食、日子等「非核心的次要問題」,拆毀神的殿,教會合一的關鍵在於公義、和平並聖靈中的喜樂。
神的國不在乎吃喝:指信仰的核心不是拘泥於外在的規條、飲食禁忌或物質生活細節[1]。公義指對自己正直,按著神的旨意行事,對神對人存坦然的心。和平指與神和好,並與身邊的人維持和睦、彼此相愛和包容。聖靈中的喜樂指這份喜樂不是短暫的外在快樂,而是由聖靈所賜、超越環境限制的內在滿足。如何具體實踐呢?
1.公義的實踐:聖經中的「公義」不僅是懲惡揚善,更包含「對神保持正直,對人活出公平與慈愛」。
(1)言行誠實,不隨眾行惡:在職場或生活,不參與背後議論、八卦,不為了個人利益而說謊或掩蓋事實。
(2)維護弱勢,拒絕偏見:留意被忽視的人(新進同事、弱勢鄰居),主動給予關懷,不以刻板印象待人。
(3)自律與反省:公義第一步是「對自己誠實」。當自己犯錯,勇於承認並承擔責任,而不是推諉找藉口。
2. 和平的實踐:和平(和睦)不是消極的逃避衝突,而是主動建立和諧與修復關係。
(1)快快地聽,慢慢地說:在溝通中先尋求「理解他人」,而非急著「辯贏對方」。當憤怒將要爆發時,勒住舌頭,給彼此降溫的空間。
(2)主動尋求和好:與人發生摩擦,即便錯不在你,可以放下驕傲,主動表達溝通善意,修復關係。
(3)勒住舌頭,多說造就的話:言語具有強大破壞力或醫治力。減少挑釁、諷刺字眼,多用鼓勵、感謝和讚美滋潤人。
3. 平衡公義與和平:公義與和平有時衝突(講公義怕傷和氣,講和氣怕是非不分)。真正實踐是兩者兼顧:
(1)用愛心包裹真理:當必須指出錯誤或面對不公時,動機應是「為了對方好」或「解決問題」,而不是「宣洩情緒」或「定罪他人」。
(2)對事嚴謹,對人溫柔:堅持正確的原則(公義),但在態度上保持恩慈與體諒(和平)。
[1]神的國不在乎吃喝。當時羅馬教會由兩大群體組成:猶太裔與非猶太裔。他們在「吃什麼」和「看重什麼日子」產生嚴重分歧與互相批評。保羅將爭端的雙方區分為「信心軟弱的人(守律法傳統)」與「信心堅固的人(主要是外邦基督徒)」,具體有兩個爭點:
1. 飲食的爭端:吃肉還是吃素?當時羅馬市場上販售的肉類,許多都曾先在異教廟宇中祭拜過偶像。信心軟弱的人良心過不去,害怕吃到祭偶像的肉而玷污自己,或者仍嚴格遵守舊約的潔淨飲食條例,因此寧可「只吃蔬菜」。信心堅固的人認為萬物都是神所造的,只要感謝著吃就都是潔淨的,因此「什麼肉都吃」。吃肉的人輕看不吃肉的人(覺得他們思想狹隘、律法主義);不吃肉的人論斷吃肉的人(覺得他們不虔誠、放縱肉體)。
2. 日子的爭端:是否需要看重某些特殊的節期或日子?猶太基督徒習慣守安息日、割禮和猶太教的各種傳統節期,認為某些日子比其他日子更神聖。外邦基督徒認為在基督裡已經得著自由,天天都是一樣的,不需要刻意去守某個特定的日子。雙方都認為自己的做法才對,並以此來衡量、指責對方的屬靈光景。
保羅在 14 章提出超越規條的「愛心原則」。保羅強調,無論是吃肉還是守日子,動機都是「為主而做」(羅14:6)。既然每個人最終都是向神負責,信徒就不該篡奪神的審判權去指責弟兄。信心堅固的要體恤軟弱的:保羅對信心堅固的人說,你們有吃肉的自由,但如果你的「自由」會讓良心軟弱的弟兄跌倒、感到受傷,為了愛的緣故,就應該甘願放棄自己的權利(不吃肉)。保羅提醒教會,不要為了飲食、日子等「非核心的次要問題」拆毀了神的殿,教會合一的關鍵在於公義、和平並聖靈中的喜樂。要常常喜樂,不住的禱告,凡事謝恩;因為這是神在基督耶穌裡對你們的旨意。(帖前5:16-18)
真正的禱告,不只是「向神說話」,而是在基督裡與神相交。因此,「奉主耶穌的名禱告」並不只是禱告結束時加上一句固定的宗教用語。它更深的意思,是站在基督裡、住在基督裡,按照祂的心意與祂的關係來到父神面前禱告。
換句話說,奉耶穌的名禱告,就是讓我的禱告不再以「我想要什麼」為中心,而以「基督的心意是什麼」為中心。所以,真正成熟的禱告生命,和「住在基督裡」是分不開的。一個常常住在基督裡的人,會逐漸發現,禱告不再只是一天中某一段特別的宗教時間,而成為整個生命的狀態。因為他時常意識到主的同在,時常把心轉向主,時常在環境中信靠主,也時常從主領受平安與安息。
這時,「不住禱告」就不再只是要求我們不停地說話,而是指一種持續與神連結的生命。也因此,保羅所說的「常常喜樂、不住禱告、凡事謝恩」,可以理解為同一個屬靈生命的不同表現。因為一個真正住在基督裡的人,會越來越能在主裡喜樂;因為持續與主連結,所以他的生命本身成為不住的禱告;因為相信神的同在與主權,所以即使環境並不完全如意,也能逐漸學習凡事謝恩。
因此,可以這樣說:住在基督裡,是禱告的根基;奉耶穌的名,是禱告的方向;不住禱告,是禱告成為生命;常常喜樂、凡事謝恩,則是這種生命自然結出的果子。真正的禱告,不只是嘴唇不停地說,而是整個人持續住在基督裡。當我們住在祂裡面,生活本身就開始成為禱告。
耶穌的禱告,本質上就是祂與父神之間親密而持續的相交(Fellowship)。因此,耶穌對門徒所說的話、所作的教導,以及祂在世上的一切行動,都不是出於獨立於父神之外的自我意志,而是在與父神不斷相交、聆聽並順服之中活出來的。祂所說的,是祂從父所領受的;祂所行的,也是照著父的旨意而行。
從這個角度來看,我們在禱告以前,首先需要確認的,不是「我要向神求什麼」,而是:我現在是否真實地活在與神美好的相交關係之中?禱告若失去這個根基,就很容易變成一種方法、工具,甚至只是向神提出需要與要求;但真正的禱告,應當從與神相交的生命中自然流露出來。
因此,我們需要時時在靈裡確認幾件重要的事:我是否仍然確信神那奇妙而不改變的愛?不是根據今天的環境順不順利,也不是根據自己的表現好不好,而是在基督裡確定:我是被神所愛的人。我是否仍然住在耶穌基督裡?不是只在禱告時間想到耶穌,而是在每天的生活中持續與祂連結,仰望祂、聆聽祂、跟隨祂。我是否仍然向聖靈敞開,讓祂充滿並引導我的生命?聖靈充滿不只是追求某種強烈的宗教經驗,而是讓聖靈在我的思想、情感、意志與行動中掌權,使我更深地認識基督,也更願意順服父神。
而這一切最終都是為了讓我們在心靈深處,清楚而穩固地確定自己的身分:我是神所愛的兒女。這正如耶穌受洗時,天父從天上為祂所作的見證:「這是我的愛子,我所喜悅的。」(馬太福音 3:17)
耶穌的事奉,是從這份愛與身分的確據中開始的。同樣,我們真正的禱告,也應該從這裡開始。不是先證明自己配得神的愛,不是先努力取得神的注意,也不是先用禱告換取神的幫助,而是先在神面前安靜地確定:我已經被愛。我住在基督裡。
聖靈住在我裡面。我是神的兒女。當這個根基清楚而穩固時,禱告就不再只是「向神說話」,而會成為真正的相交;不再只是把自己的需要帶到神面前,而是在神的同在中聆聽祂、領受祂的心意,並讓自己的生命逐漸與祂的旨意一致。所以,真正成熟的禱告可以說是:從兒女的身分出發,在基督裡與父神相交,在聖靈中聆聽,最後活出父神的旨意。
1.要求
雅各書四章二節說,『你們沒有,是因為你們不求。』路加十一章九至十節說,『求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。因為凡求的,就得著;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門。』沒有求,就沒有禱告,因為不知道你要作甚麼。所以禱告要專一,不要長。許多人一禱告就是二十分鐘,等一等你問他,你要甚麼東西,他說不知道。這可不得了。
2.不可妄求
雅各書四章三節說,『你們求也無所得,是因為你們妄求。』不可憑著自己的情慾、肉體,隨便在那裏妄求你所不需要的。
3.要對付罪
詩篇六十六篇十八節:『我若心裏注重罪孽,主必不聽。』如果有明顯的,自己知道的罪,主必不聽你的禱告。所有的罪,都得承認是罪,把它擺在寶血的底下。
4.要信已經得著了
馬可十一章十二至二十四節,主說,『你們要信神。我實在告訴你們,無論誰對這座山說,你得挪開,投在海裏,他若心裏不疑惑,只信他所說的成了,就必給他成了。…凡你們禱告祈求的,無論是甚麼,只要信已經得著了,就必得著。』不是有信心『必得著』,應該是有信心『已經得著』。
5.要一直的求
路加十八章一節說,『要…常常禱告,不可灰心。』 有的禱告的性質,要一直的禱告,禱告到一個地步,好像主覺得麻煩了,非聽我不可。
6.按照祂的心意禱告
「奉主耶穌的名禱告」並不只是禱告結束時加上一句固定的宗教用語。它更深的意思,是站在基督裡、住在基督裡,按照祂的心意與祂的關係來到父神面前禱告。
你可以這樣禱告:主耶穌,謝謝你,禱告是我的權利,我可以藉著禱告把我所需要的都告訴你。主耶穌,使我操練禱告專一,不妄求,對付罪,信我已經得著,也一直的求,並按照神的心意。親愛的主,我要更多學習禱告的功課,使我的禱告是有果效的禱告,是能讓你答應的禱告!(參vsadmin/李昇坤)信仰是從自身深切回轉、並且不斷尋求上帝心意的實踐歷程。而渴求神蹟奇事顯現的特會,挑戰著我們所信為何?若生老病死是生命必然的常態,上帝的平安在生命難處與低谷時將顯得真實,更有力量!一一宋訡瑄/台南神學院教會歷史助理教授
後記: 注重燈光效果、排場、音樂的聚會,會不會只是一種感覺,抽掉那些,還有什麼?其實不管有沒有感覺,上帝依然同在。
我每天質問自己:你能「活出得救」的功夫嗎?就是「持續保持」在主所賜的「真平安」裡。耶穌說:我留下「平安」給你們,我將我的「平安」賜給你們。我所賜的(平安),不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁也不要膽怯。
「平安」的希伯來文「Shalom」(שלום),是「全然互相結合」的狀態。人能有「平安」,是在「與神全然連結」的關係之下,所以主所賜的「平安」不是人的「心理作用」,也不是短暫的「情緒現象」,乃是得救基督徒結出的「聖靈的果子」。
人每天的生活好像「海面上的波浪」一般,如果我們信耶穌來教會,只維持跟耶穌表面關係,我們每天還是要持續困在煩惱憂愁和擔心的情緒中。這一切事情的源頭就是「心思意念;NOMEA」,所以我們想法如何,事情也會如何。
我想起箴言中聖靈提醒:你要保守你心,勝過保守一切〔或作你要切切保守你心〕因為一生的果效是由心發出。關鍵在於「主的平安」掌握我們的「心思意念;NOEMA」。「主的平安」就是我們「跟主關係」的本身,這不是單純的和平關係,乃是「全然」與主相交結合的狀態。
韓國基督徒人口增長,享受到神奇妙豐盛恩典,但為什麼基督徒無法為社會帶來正面影響力?甚至基督的教會被韓國社會排除?
耶穌說:「我是葡萄樹,你們是枝子;離了我,你們就不能做什麼。」(約 15:5)真正的生命果效,不在於不斷追求新的牧養方法或事工形式,而在於常在基督裡。當我們仰望耶穌,生命連結於耶穌,就能與主同行,享受祂所賜的喜樂、平安、安息與自由。
影響力不需要刻意經營,生命自然會流露,教會也會被建造成合神心意的樣式。願我們不只在聚會或服事尋找滿足,而是將信仰落實在生活細節裡,使人因著看見我們,就想起耶穌。
到《我》這裡來不是只去教會!你看耶穌對世上所有人的「呼召」是什麼?凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來,我就使你們「得安息」。
"Come to me, all you who are weary and
burdened, and I will give you rest.(太11:28)
接下耶穌也說:我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式,這樣你們心裡就「必得享安息」。
Take my yoke upon you and learn from me, for I
am gentle and humble in heart, and you will find rest for your souls.(太11:29)
我認為「 安息」本身其實就是整本聖經中最重要的核心,因為:
安息本身就是創造;
安息本身就是救贖;
安息本身就是神國。
起初神創造這世界和宇宙萬物,為的是使我們進入到「祂的安息」,與祂相交,因為「安息」本身就是「與神和好」。從新約的角度來說,安息就是「得救基督徒」的生命見證!因為就算是基督徒,每天依然會面對各種環境的挑戰,容易失去「主所賜的安息」,經常經歷不同處境的不安感,就如同婦人痴痴地望著那「最後一片葉子;The Last Leaf」,不知道它什麼時候會掉落下來。
神創造的目的在安息本身,神在伊甸園中實現了這美好的「安息」,可惜人與神分離之後,就全然失去了這寶貴的「安息」。因為「神愛人」的緣故,神才藉著以色列選民,叫百姓將「守安息日」當作律法來遵行,其實「安息」的含義不止於此,還有其他非常豐富的含意:
Ceasing-停止(停止再去製造千萬條情緒與雜思NOEMA)
Resting-休息(得享安靜的休息)
Embracing-擁抱(與神和好)
Feasting –享受(與主同行)
可是目前基督教教會不大看重這些「安息的福氣」,只瘋狂追求「教會的增長和發展」,因此失去了神對安息的期望,結果不管教會的「安息日」或者信徒「內心裡的安息」都被忽略了。現今在基督教教會裡,連「至高神」也無形中變成幌子,成為發展教會企業的手段和工具。請問在這樣的教會和信徒的屬靈處境中,是否還會有神所賜下的真正安息呢?
安息是很特別的恩慈和賜福,因為我們在安息中「與神同行」,因為我們在「與神同行」中,才能領受到與神連結帶來的各種不同的賜福。我們再次聆聽耶穌的邀請和呼召:
凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們「得安息」。
"Come to me, all you who are weary and burdened, and I will give you rest.(太11:28)
耶穌說的意思是,請你們「到我這裡來」,而不是請你們「到教會去」。當然教會是基督的身體,教會裡所連結的肢體需要各盡其職,然而教會的大前提仍應該「先來到耶穌面前」,為的是要邀請所有的每一位信徒都能「與耶穌連結」。
然而現今教會中的有些肢體並沒有興趣與耶穌連結,他們只來教會參加聚會,只來教會事奉,只來教會做關懷,只來教會參加查經、聚會。當然這些事都很寶貴,可是在這一切事之前,每位信徒還是先要與耶穌直接連結,並且向耶穌「謙卑地學習」。耶穌說:
我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式,這樣你們心裡就「必得享安息」。
Take my yoke upon you and learn from me, for I am gentle and humble in heart, and you will find rest for your souls.(太11:29)
除非教會中每位信徒都跟耶穌連結上了,那麼教會才「必得享安息」,否則教會的敬拜可能成為社團的聚集,教會的讀經可能變成團員的閒聊,教會的禱告可能成為控告與索取。所以教會可以什麼都不做,但是就是不能忽略「與主連結」、「與主相交」、「與主合一」,因為敬拜、讀經、禱告這些恩典途徑的基礎就在於「與主同在」、「與主同行」、「與主同工」。